夏夫兹伯里认为人天生就有审辨美丑善恶的能力，强调审美的直接性和非功利性和社会性。突出人是用理性审美。
美学家的观点各有不同，前文所言美的作品和创者都应该注重社会影响。其中好的社会影响当然也可以带来一些功利。但功利性和积极的社会影响性不是矛盾的。这是审美过程中需要注重强调的。所以他认为侧重社会性的观点很合理。美就是复杂的学问。当今社会中存在极端的偶像审美，甚至追星只流于肤浅的外貌等方面。演员演技不需要高超，音乐人不需要有深厚的功底甚至罪犯因为高颜值都可以上热搜。病态的表面审美思想充斥在这个世界，就是忽视了审美的社会性。多样化的思想分别对错利弊就很难了，人们似乎没有本事和心思来考虑隐藏的美了，他们津津乐道的就是帅哥靓女。歌德说哪个男子不钟情？哪个少女不怀春？所以年轻的姑娘变花痴，中年大叔的猥琐竟然成为了魅力。整个社会成了外貌协会，只重视以貌取人。当然人的美确实是独特而完美的。但即使是圣经里，庸俗的人类还是以美为婚，女娲造人给的机会也不公平。人的美首先表现在容貌身体上，至于不可见的则是其智慧与灵魂之美。我们经常讲这个人很有气质，这也是一种美。苏轼讲腹有诗书气自华。这似乎是中国人默认的精神美态。但我从小就怀疑这个理论。一个人读过很多诗书，不一定会表现出与外貌无关的所谓气质。如果他（她）不带眼镜（现在戴眼镜的也许是电子设备导致的近视），不拿书，甚至不讨论知识，我们怎么知道这人读过书，有气质？可见苏式之句也只是心灵鸡汤罢了。至于看不见的所谓气质或气场等，还有心灵之美等是看不出来的。好比《围城里》苏文纨所说的：“我就不信你能看到我们的心里去”。通常气质和心灵之美等也建立在颜值之强，这是现代普通人的观点。比如影视美女奥黛丽赫本，和她搭戏的男演员会被其美所影响。包括《罗马假日》里的短发造型引领当时时尚。她芭蕾舞的基础在《窈窕淑女》中与华丽个性的衣服搭配也能显示出身材之美，所以人们以之为美的模范还是以颜值为基础的。作为公众人物，她做慈善更凸现了心灵之美。相反我们现在如果有个女人外貌不是特别突出，而去做慈善，关注度不会太高或者短暂即逝。西方绘画中女性裸体，半裸或者优雅女士之美比比皆是，这当然就是普罗大众心里中的美，更侧重表象。至于梵高等画家所表现的下层穷人也很有美感。所以美从人体外形上是一瞬间的定格，我们可以观察表情也可以欣赏动作，或者揣摩深意，无论是通过绘画或者是雕塑视频等，抑或是通过文字等形式进行再造想象，都会觉得是美的。这也不只关乎于其表象之美。大型战争的画面在艺术构图里是美的，从记录的使命来看，作者的创作性所表露的倾向也符合美的社会性本质，都应该是美的。
休漠讨论美的本质问题，认为快乐是构成美的本质，是美的特征，是美和丑的全部差异。 休漠所谓的快乐其实指的是对于美而产生的美感，但很容易让我们联想到快感。 通常认为快感有很多种。肌体处在饿、渴、冷、热、xingjiao等时，满足这些欲望，所获得的是快感。而美感是脑神经所产生的欲望，通过视觉听觉等感官获取适当刺激后，心灵获得美感。（在此不讨论心脏和大脑与思考的联系）。我个人认为美感范畴比快感要小。比如具有婴儿吸吮反应，他（她）喝奶时满足的单纯是马斯洛所说的生理需求，得到的是肉体和大脑的快感。和我们品尝到好吃的事物一样，大脑是愉悦的。但我们会说很美味，但不会说食物是美的。通常认为美味则是快感吸引力作用导致的用词泛化，并且认为无关于美感。但美感诞生时多伴随着快感的出现。所以快感的范畴是更广的。而美学家非要区分美感和快感，快感不妨定义为肉体和精神的愉悦。而人们一般认为审美是视觉和听觉为主，殊不知人的各项感官都有通灵于美的能力。灵魂交接与各感官是紧密相连的。眼睛看到的是美，听到的也是美的，至于嗅觉，触觉和味觉等都是可以感受美的，并且拿味觉举例，每人口味皆有不同，其实是舌头审美的主观感觉不同而已。比如吃糖又喝醋，通过继时对比，味觉会更强烈，证明了饮食之事并不只关乎肉体，也关乎大脑的体验。包括性欲也是如此。因为传统文化所限，这方面的要求被认为是不正当的，是属于天生的快感之类，所以从这个角度理解，快感似乎比美感低级。性欲多是起源于对异性之美的觉察。这应该列入审美范畴。美学家们真是奇怪。美人在画里就是美的范畴，并且继续讨论美感。但现实的活人却排除美感之外。所以便认为性欲是肮脏的。见到美人，产生性欲的快感是低级的，不是美感。分析其具体的美，非得落实到纸面才算美的研究。人心爱美是正常的，所谓一见倾心，还是迷于外貌皮相，这不也是简单的快感吗？但其美却被截然划分为美的内容。所以快感比美感更实用宽泛，几乎包括所有的美感。按照结果影响来分析，如果是单纯的产生爱慕甚至爱情的心理，这当然是真正意义上的美，而出现所谓的歹心，即见人则生丑欲的自然只算快感不算美感了。所以区分快感和美感主要还是心理和影响的检查，而不是单单缩小快感的范畴和削减其作用。美学家之所以”打击”快感，还是希望把美学的地位提高，却误入歧途，得不偿失了。休漠还提出了审美和认识的区别，并举例认证：欧几里得充分解释了圆所有的性质，但对于圆的美在任何命题中都未置一词……美仅仅是这个图形在这个因具备特有组织或结构而容易感受到这样一些情感的心灵上所产生的效果。”休漠认为美来源于客观对象，同时更侧重人的心灵，情感和感受是美的确定者。 但实质上忽略的还是认识心理的快感作用。诺贝尔研究炸药成功后，虽然自己受伤，但还是为自己的成就而开心。心理学上称之为理智感。其中也包涵快感，好比数学家解出世界难题一样，其中的认识包括快感，自然包涵美感。按照休漠的观点，圆的规律不是美的，作用于人的心灵和思想才是美的。其实过分侧重的还是人的主观能动性，而忽略了人的感官与世界的相互作用。宇宙之中存在着美，我们才可以感受到。大到宇宙天体，小到摩擦撞击的小粒子，都是圆的。人在胎中形状也接近于圆形球体。在远古时人们就发现把轮子做成圆形，更利于活动。因为从宇宙大爆炸开始，到坍缩的过程。能量的互动与摩擦导致物体接近于圆形球体。圆的规律既然是合理的存在，那它就充斥了美感。休漠并没有重视认识也来源于外界的形象之美。可以说圆与球形是美的形式很主要的一种。那通过认识对外界认知和理解其实就是理智性的快感，也就是美感。也许说到诺贝尔的例子，有人会认为炸药增加了战争的危险，怎么能说弥补其功能呢？怎么可以说当时他的认知理智通过社会影响判断就可以认为是追寻美而定义的美快感呢？这个例子和爱因斯坦创造相对论一样，当被用于yuanzidan时，他虽然晚年后悔，但究其原因还是非常特殊的。因为德国当时想运用此种原理，但为了战争的正义似乎他又兼顾对这一理论所能带来的积极作用来说了出来，当然也是对真理的追求。我们要明白理论和工具是没错的，错在于人。日本的广岛和长崎生灵涂炭，他后悔不迭。但战争就是邪恶的，罪恶其实起源于日本人民。爱因斯坦当然会考虑到这颗子弹当然为了总体的和平来投放，但对于鲜活生命的丧失确实抱愧。当初发表相对论的时候他早就应该想到了，这和诺贝尔的情况是一样的，但判断是否是美的标准看的还真不主要不影响结果和外界舆论，必须审查当时他们公开方法的内心。因为方法理论和实物只是被人来利用的，而对这些首创者的内心要求会更高，如果当时就意识到了副作用，但内心还是想的为世界带来光明和贡献，那么他们当时的快感就是美的，哪怕加入了一丝牟利的邪念或者没有意识到后果那都是不美的，甚至是罪恶的。这种意识就来自于认识，即发觉美感的重要因素。所以那些为世界发明双刃剑理论或者事物的人仿佛更辛苦，因为在不追求美的过程中不抓主要矛盾，或者没有考虑到消极因素的人，他的行为都不应该是美的，也许意识到了有灾难，但更对渴望积极作用来带来美好具有信念，这样的快感是美感。也许有人会说，考虑到炸药会伤人，相对论会用于战争，那他们还是不顾这结果一意展示出来。其实当时的那种理智快感，正是冲昏了他们的头脑，那这样的行为就是丑的。而却更侧重贡献作用，而对人类利用炸药的思想充满信任的理性快感，则可以称为美的。对于他们来说是不可能考虑不到后果的。爱因斯坦频繁表示后悔相对论的应用，正是一种安慰自保的心理。因为他对yuanzidan结束日本罪恶的心是动摇的。所以完全可以说，爱因斯坦的行为是丑陋的，而这个理论却表现了美。也许有人又会对比秦桧的例子，要注意爱因斯坦不是发明了相对论，而是揭露了宇宙之美的一方面。所以并不能靠双刃剑的消极影响而忽略其积极作用，更不能以它错误的诞生，而无视其美。也许这个世界的上最美的物质是以一种丑的形式的促进而产生的，这也算是对丑最大的讽刺了吧。
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