《佛法修学概要》，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！请大家打开讲义四十六面，丁二、三法印。
这一科我们是讲到正见篇。正见篇就是说我们在修学佛法之前，必须要先明白生命的真相。那么明白生命的真相，我们这里当中分成三段。第一段就是人天业果。人天业果就是说，我们生命的差别并不是上帝创造的，也不是自然而有，而是我们个人善恶的业力所引生的。换句话说，生命就像是一个水流，恒转如瀑流。这个水流从过去流到今生，也会从今生流到来生。所以我们今生所造的业力，会决定我们来生的果报。从业果的学习当中，我们知道万般皆是业，半点不由人。从这种业果的思想，我们为了要追求来生的安乐，会勉强自己去断恶修善。这个就是我们前面所说的人天业果的大意。
丁二、三法印
以下的三法印讲到生命更深一层的真理，就是空性的道理。前面的业果是说明生命的差别相，我们有各式各样的业力，就引生各式各样差别的果报。空性是一种生命的一个总相。说你不管是快乐，不管是痛苦，它的本质都是无常无我，都是毕竟空，无我、无我所。这个三法印的真理是一个生命的总相，说这件事情。
首先我们解释标题。三法是讲“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”。这三个法是怎么回事呢？这三个法就是一个印。这个印就是真实决定不可以改变。不管是古代的社会、是现代的社会、是未来的社会，不管这个空间是在地狱法界、是在人间的法界、是在佛菩萨的法界。时空有很多很多的差别，但是这三个法的真理是不能改变的，不随时空而有任何的改变，这叫做印。我们看《大智度论》解释：
《大智度论》云：一切有为法无常，一切法无我，寂灭涅槃，是佛法义，是三印，一切论议师所不能坏，虽种种多有所说，亦无能转诸法性者，如冷相无能转令热，诸法性不可坏，假使能伤虚空，是诸法印如法不可坏。
龙树菩萨对三法印有一段的开示，他先讲到第一个法印，什么是无常？一切有为法无常。一切有造作的，有为法就是有造作的，有各种各样的造作，这个就是有为法。这个法是会生住异灭，无常。
一切法无我，这个一切法是包括有为法跟无为法，这里的一切法。无我，我就是常一主宰。一切的有为无为法当中，我们找不到一个恒常住、不变异、有主宰性的我。这个我是找不到的，它随因缘而有变化的，这是无我，第二个法印。
第三个法印是寂灭涅槃，涅槃翻成中文是不生不灭。无常无我，它是一个因地的智慧，约智慧来说，涅槃是约着果报。你修无常无我有什么好处呢？修无常无我能够引生你到无生的涅槃去，这个涅槃是一个出世的果报，无常无我是出世间的因地，是个道谛。无常无我是个道谛，涅槃是个灭谛，这样子。这个是佛法的真实义理，先把三法印的内容标出来。以下说明三法印的情况。
什么是三法印，外道的论师有很多巧妙的言词，但是都不能改变它的本性。一切法无常无我，是不能用语言文字来推翻的。比如说，冰冷的相貌，我们不能使令它变热。一切法的本性，无常无我的真理也是这样子，不可以改变。假使我们能够伤害虚空，当然虚空是不可以伤害。意思就是说，即使能够伤害虚空，也不能使令三法印改变。简单地说，月可令热，日可令冷，佛说三法印不可以改变。这个是生命的一个真相。这是一个总说，以下我们就详细解释三法印的内容。
一、诸行无常
先解释这个行，行是造作迁流。换句话说这个行，它不是一个寂静的状态，有很多很多身心的活动，身心的变化造作迁流。这个地方的诸行，指的是一切的有为诸法。这个有为法包括因跟果。你的布施持戒，或者你造杀盗婬妄，这因地的善业、恶业，或者你今天出现的快乐果报，贫穷或者多病，或者健康富贵，这种果法、因法，都是属于行所收摄。
这个常属于恒时固实不变，恒常住、不变异。说这个法是要经常存在的，今天也存在，明天也存在，今年存在，明年也存在，就是恒时，恒常住。而它又怎么样呢？不能够改变，它昨天是这样，今天也是这样，明天也是这样。说你今天很有钱，明天跟今天一样有钱，后天还是跟今天一样有钱，这个就叫常。你今天很健康，明年很健康，后年还是很健康，这个健康的状态是不能改变，这个就叫常。
换句话说，这一切有为法的存在，不是上帝创造的，它是因缘和合而有的生灭法。我们有善业的因缘，有可乐果报出现。有恶业的因缘，有痛苦的果报出现。不管是物质的色法、外表的长相、内心的状态，它都是剎那剎那生灭，因果相续显现，所以我们讲诸行无常。
诸行无常在《唯识学》的解释，它分成两部分来说明：
第一个是属于初分的无常，叫做败坏无常。败坏无常是约着一期的生命，来观察无常。你今生是个男人，但是下辈子可能变成个女人。你今生的长相是个男人的长相，是个男人内心的思想，但是你今生造了很多业力，这业力的力量，创造了你下辈子变成女人的长相，女人的思想。你今生很有钱，下辈子不一定有钱。为什么呢？它就是会败坏。我们生命的现象，它不是经常是这样子。水流从高山流下来的时候，它遇到很多石头，这个水流很多很多的曲折。我们的生命亦复如是，每一期的生命都有很多很多的变化。你上辈子可能是个转轮圣王，今生你作一只小蚂蚁。上辈子是特别的尊贵，今生是特别的卑贱，所以叫败坏无常，粗分的无常。
第二个是细分的无常。就是剎那无常。我们现前的身心世界，不管是色法、心法，它不是一个停止的状态。就像水流是一种迁流的状态，它是剎那剎那的生生灭灭，剎那生、剎那灭，剎那灭、剎那生。比如说我现在的心情很快乐，但是你讲出这句话的时候，已经不能够去形容你现在的情况，因为你讲这句话的时候，是形容你前一剎那的身心的快乐。但是前一剎那身心已经过去了，你这一剎那的身心也可能会有快乐的气氛，但是快乐的状态改变了，可能增加了，也可能减少了。
就是我们的身心状态，它不是经常一种的停留状态，它是一种造作迁流，不断地变化、不断地变化，这个就是诸行无常。关于这一点，因为这个剎那无常是太微细了，对于尘劳境界活动的凡夫，不容易观察，所以我们今天强调败坏无常。
附表三、诸行无常
无常观在净土宗是一个很重要的观法，怎么说呢？净土宗强调的是信愿持名。特别是愿，厌离娑婆，欣求极乐。我们凡夫的思想，常见的颠倒很厉害。我们今天也活着，明天也活着，今天很快乐，明天也很快乐。时间久了，我们就认为快乐的现象是长久的，使令我们很难厌离娑婆。所以我们临终的时候虽然念阿弥陀佛，但是不能跟阿弥陀佛感应道交，因为你没有厌离娑婆，欣求极乐。没有强大的愿力，这个佛号就没有力量，无常观的确是很重要。无常观怎么观呢？这当中有三个次第：
第一个、思惟今生决定要死。
我们在寂静当中，观想今生的生命，不管你很快乐，不管你很痛苦，你一定要有这样的认识，就是你今生决定要死。这个事情是不能避免，你不能用任何的持咒，任何的福报来避免死亡，不可能的事情。看下面的偈颂：
无上诸世尊，独觉声闻众，尚舍无常身，何况于凡夫。
无量无边功德庄严的佛陀，还有这些三乘的圣人，独觉声闻那一念的清净心，有无漏的戒、定、慧、解脱、解脱知见的功德。那些圣人尚且要弃舍无常的色身，何况是我们没有资粮的凡夫呢？佛陀跟三乘的圣人尚且要面临死亡，我们凡夫更不可能避免。
这个事情是这样子的。我们平常也会经常看到别人死亡，也会替人家开示助念。但是无始劫来的习气很坚定，这个常见。我们很难会想到自己会死亡，这就是为什么当我们知道自己有癌症的时候，我们会非常地不能接受。因为我们从来没有想到我们会死亡，没有想到这件事情。我们总是觉得我会经常的存在人世间，所以我必须把所有的精神体力用在经营今生。当我们不思惟死亡的时候，我们整个思考，我做这件事情只要今生安乐就好，把所有的精神体力，整个事业完全考虑到今生。这样子等到临命终的时候，今生的全部经营完全破坏掉。所以我们一定要先提前面对现实，告诉我们死亡一定要到来。
换句话说，我们迟早要面临来生，这样子有什么好处？使令我们提前为来生准备。当然，假设人只有今生，人死如灯灭，断恶修善就没有意义了，大家就及时行乐就好。但是我们从前面业果的学习知道，生命是一个水流的相续。今生迟早要死亡，我们一定要面对来生，所以我们一定要为来生积集资粮，不能把所有的精神体力完全投资在今生。为了追求今生的财富、今生的眷属。西藏DLLM说,我们一个人只能花一半的时间，来经营今生；你要花一半的时间来修行，为来生的安乐作准备，你要花一半时间以上。当然出家人的话就要更多了，出家人花的修行时间要更多，这就是我们要思惟今生一定要死亡的原因。
第二个、思惟死无定期。
就是说我还年轻，怕什么？死亡离我还远嘛。我要积集来生的资粮，等年纪大了再说吧。不能这样子讲，因为死亡是没有一定的日期。我们不是每一个人要等到老才会死亡，年轻人死亡的还是很多。看下面的偈颂：
是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐。
我们晚上做晚课的时候，就是念这个偈颂。说今天又这样子过去了，又这样过去表示什么意思呢？表示我们的寿命又减少了，这件事情要怎么去体会它呢？以下讲出一个譬喻，如少水鱼。说这个鱼缸，有一只鱼，这只鱼要仰仗水才能生存，就像我们的生命要仰仗寿命才能够相续。但是鱼缸破一个洞，今天流一点水，明天流一点水，总有一天把这个水给流完。鱼看到这鱼缸水只有减少没有增加，它的心情，斯有何乐。这个是不得了的事情，我们的生命一天一天过去，只有减少没有增加。我们能够利用的时间越来越少，所以讲如少水鱼，斯有何乐。
换句话说，我希望能够追求来生的安乐，不希望有痛苦，怎么办呢？你应该要把握你现在有一口气在的时候，赶快地忏悔你的罪业，把罪业忏除清净；把善法，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这六波罗蜜的功德赶快地让它成就。就是说我们想要积集来生的资粮，应该要当下马上去做的，因为死亡是没有决定的日期，这是第二个思惟。
第三个、思惟死时除佛法外余皆无益。
我们可以观想一下，当我们一个人到加护病房的时候，或者我们已经回来，被送到家里面、送到寺院开始助念，旁边围绕很多人。这个时候我们可以思惟，什么事情对我有帮助呢？我一生当中总是觉得金钱给我安全感，赚了很多钱存在银行。但是我临命终的时候，一切珍宝不复相随，这个钱对我没有帮助的。我的眷属，一生当中积聚很多的徒弟、很多的皈依弟子、眷属，这些眷属除了在旁边哭泣以外，对我也没有帮助，对我来生的安乐没有帮助。我们的珍宝、我们的地位、我们的眷属，这个时候都没有帮助。
那么临命终对我有帮助的是什么呢？除了佛法的功德，你曾经在念佛堂很真诚地拜《八十八佛》，很真诚地忆念弥陀的名号，去诵《地藏经》、《金刚经》、念大悲咒，或者很真诚地去做一些布施、持戒的善法，这些善法对你就有帮助了。万般带不去，只有业随身。你一生当中所有积集的善恶业，对你临命终就有很大的影响力。
孓然此一身，生时骨肉连，死时各分散，更况是他亲。孓然就是孤独，我们平常的生命就是一个身体。生命在的时候，业力的因缘把这个骨肉血脉都合在一起，死了以后，这个骨肉都分散了。何况是其他的亲属呢？这个意思，我们从这样的思惟，可以知道我们内心应当要以谁当皈依处？从这样的思惟我们就看到，什么是我们真实的皈依处？什么不是我们的皈依处？
看最后的偈颂：
死仇决定终须到，容或今日便降临，死时世事均当舍，速修妙法求加持。
说我们一生当中得罪了一个仇人，这个仇人武功高强，他在黑暗当中，不知道什么时候出现。但是有一点我们是肯定的，他决定要出现，迟早要找到我，他武功高强找到我，我就要死亡，这个死亡总有一天要找到我的。那么什么时候会出现？容或今日便降临。我们可以观想，可能今天就要面临死亡。宗喀巴大师说，当然我们不一定今天就一定死亡。但是修观的时候，可以这样子观想今天可能就死亡，这样子对自己有帮助，来对治我们的懈怠。
死时世事均当舍。当我们死亡的时候，一切诸根悉皆败坏。平常用很多的营养品滋养色身，平常调身、调气息，这个时候色身气血都败坏。一切诸根悉皆败坏，一切眷属悉皆舍离，一切威势悉皆退失，一切珍宝不复相随。我们一生当中所追求的，花很多精神体力所经营的，这些财色名都必须放弃。这个时候能够皈依的是什么？速修妙法求加持。能够皈依的就是我们心中的佛号，以及我们一生心中所积集的善业。
我们念阿弥陀佛的时候，也可以念一段时间，把佛号暂时停下来，观想一下念死无常的道理。观想念死无常的道理，有什么好处呢？让我们知道佛号在我们的身心当中，它的确是一种真实的皈依处。这个时候你再念阿弥陀佛感觉就不一样。那个皈依的心能够生起来。这个事情是这样子，我们的生命，诸行无常，生命是不断变化的。今生是做人，下辈子到天上去享福报，福报享尽了以后，下辈子到人世间做一只蚂蚁，各式各样的变化。这个生命的变化，有些东西是不能贯穿的，就是你死了以后不能带到来生去。有些东西是可以带过去，它那个力量可以贯穿到你来生去。
举个例子，比如说你的钱财、你的地位、你的眷属，这个不能贯穿到来生。只有今生你一口气在的时候才有。你死掉以后要完全放弃，这个会被死亡所破坏。但是你在佛堂当中的忏悔业障，积集资粮、积集广大的善业，你在佛堂当中所念阿弥陀佛的功德，死亡是不能破坏的，死亡不能使令这个断绝。它能够相续地使令你来生受用，是这样的差别。
所以我们念死无常这样子观下去，就像一个照妖镜马上看到，哪些东西是一种暂时虚妄的境界？哪些东西是我们真实的功德、真实的皈依处？马上就能够抉择出来，什么是真实的？什么是虚妄的？真实的我们就要花更多的时间去积集，虚妄的话，暂时地应付一下就好，反正迟早要破坏。念死无常可以让我们看到很多生命的真相，更深入的真相。再看讲义的四十七面。这个是第一个我们对生命的观察，诸行无常。
二、诸法无我
先看我，什么是我呢？真实、主宰、自在义。真实，就是说它是一个恒常住、不变异叫真实。这个东西经常的存在，不能够有变化叫真实。比如说虚空的云，它一下子变现出一只龙，但是风一吹以后，变现出一只兔子。所以这个龙不真实，因为它有变化性。佛法说真实，是它不能有变化，恒常住、不变异叫真实，这第一个条件。第二个主宰。它能够去主宰一切法，能够决定一切法的性质。第三个自在。它不受一切法的约束，别人不能够去约束它，它自由自在。满足真实、主宰、自在，叫做我。我们看解释。
谓一切法的显现，都是因缘和合而有，这是诸法存在的规律。净法是清净因缘的和合而显现，染法是杂染因缘的和合而显现，于染净法当中，皆无真实、主宰、自在的我体可得，故名诸法无我。
一切法，不管是有为法、无为法的显现，佛法的意思都不是由上帝或大梵天来主宰，都是假借因缘的和合而出现的，这个是一切法存在的一个规律。净法，这种圣人的法界，四圣法界是由因地清净的因缘，由于戒定慧的因缘而显现。凡夫的这种六凡法界的染法，是由各式各样的烦恼，跟有漏的业力的因缘而显现。在染净法当中，我们都找不到一个真实、主宰、自在的我体可得，这个叫诸法无我。关于这一点，我们看，
附表四、释诸法无我
这个诸法无我，是一个什么样的情况？我们刚开始学习佛法，是先明白业果的道理，知道生命是由业力所引生的，所以开始断恶修善。我们内心当中的罪业慢慢地降低，不断地忏悔，罪业降低了。我们不断的布施、持戒、忍辱，内心当中的善业增长。但是我们心中那个我还在，我摄持无量无边的善法。心中有一个我，有什么缺点呢？就是你整个生命当中，存在一种得失成败的对立的状态，外面的境界风一吹使令你心不安。
这个我就是十二因缘里面的无明，无明就会动。因为这个我，它的本质就是一种对立的状态，你会跟众生产生对立，使令你内心烦躁恼动，弟子心不安。所以说我们刚开始会先断恶修善，解脱罪业的干扰，使令身心稍微安乐。但是我们修了很多善法以后，发觉内心还是有很多微细的波动。这个时候，我们会更进一步地修无我观，把心中我见的颠倒消灭，才能够达到究竟的安乐。所以说当我们断恶修善以后，要进一步去观察无我的道理。无我的道理分三段：
(一)总标五蕴的相貌
首先必须要了解我们生命的本质。以人来说，我们一个人的果报有两个情况：一个是色法；一个是心法。
色法是五蕴里面的色蕴，它是一种质碍。有一定的质量，占有一定的空间。这个色法没有明了性，它只是一种有质量，有一定的重量，有一定的空间的物质。比如说我们血肉、筋骨、头发等等。怎么知道色法不是我呢？因为色法很明显，它有变化，会老，会病。比如小时候的我跟长大的我相貌不一样，可见得色法是有变化，而我的本质要常一主宰，恒常住、不变异、有主宰性。所以色法是变化性的，它不是我，容易理解。
再看心法里面的受，这个受就是领纳。我们这一念心跟境界一接触的时候，会出现一种感受。有三种感受，有快乐的感受，如果这境界是满我们心意的。如果这个境界是不如我心意的，痛苦的感受。如果这个境界是平庸的，舍受，不快乐也不痛苦。我们这一念心跟境界接触有三种感受，三种感受也是变化的。如果说快乐是我，但是想到我们的冤家的时候就痛苦。这个人真是对不起我，我对他这么好，他这样子对我。比如说痛苦是我，但是有时候我们有快乐的感受，这个受是变化的，所以受蕴也不是我。
第三个想蕴。想就更明显。受以后，受就有想，心中有很多的话，很多的名言，很多的分别。有想蕴以后，就有很多很多的行蕴，各式各样的造作，爱憎取舍的活动。行蕴就开始造业，造善业、恶业开始活动，当然这个造业也是剎那剎那变化的。
最后的识蕴就是我们的了别。一般人最容易执著为我的就是这个识。特别是第六意识，现前的明了心。特别是修禅定的人，禅定的人他修禅定，心于所缘，专一安住；心于所缘，相续安住。把心中的散乱心给调伏的时候，他那一念明了心，明了寂静，寂静明了，明静不动。他要不看佛法的道理，就以为我这一念明了的心，是恒常住、不变异的，这个就是真如了，这个就是涅槃的境界。
事实上你这个明了性，你这个时候心中还是有我执。我的心很寂静，这是一个禅定的境界。这样的一种境界还是随顺十二因缘流转，我们应该观察，事实上这样的寂静的状态是假借因缘而有，是因为我们修禅定的因缘而有。比如说，我们如果刚刚从打坐下来，就很清楚，知道这个心中是有变化的。你刚打坐的时候心很寂静，从佛堂出来一做事，跟人家一讲话聊天，心开始散乱。可见得这个寂静的状态是假借因缘而有，是无我无我所，它不是恒常住不变异，这是讲到识蕴无我，五蕴都是无我。我们看正明无我。
(二)正明五蕴无我。
这个五蕴，按天台的思想，十法界都是五蕴。五蕴当中，龙树菩萨在《中观论》里面讲一偈颂，来表达无我的道理，我先念一遍。
若我是五蕴，我即为生灭；若我异五蕴，则非五蕴相；
若无有我者，何得有我所；灭我我所故，名得无我智；
得无我智者，是则名实观；得无我智者，是人为稀有。
这偈颂我们分成三段，先看前面两段，这是个修行的方法。龙树菩萨的修无我观，他是分两个方法：第一个是即蕴即我。凡夫说我们生命体有一个我，第一种情况是即蕴即我，就是五蕴的本身是我。色蕴是我，或者是受想行识是我。若我是五蕴。我是五蕴的一个个性，这样子龙树菩萨就说了，我即为生灭。这个我是生灭的情况，有生有灭。因为你这个五蕴的本质，不管是色受想行识，不管是色法、心法，它随外在的环境是不断的变化的。你这个我既然有变化就不是我。因为我的定义就是恒常住、不变异，所以说即蕴即我不能成立。
外道就另外一个执著，说离蕴即我。离开了五蕴另外有一个我，这个我是住在五蕴里面。若我异五蕴，则非五蕴相。龙树菩萨就说了，你说有一个我住在生命当中，那么我是什么相貌呢？请你讲出来，外道讲不出来，因为一讲出来一定是摄属于色受想行识的一种，所以讲不出五蕴另外的一个相貌。佛陀讲五蕴，没有讲六蕴，如果有我的话，佛陀应该说色受想行识我，佛陀是讲五蕴。所以说离开五蕴有一个我，这个我是不存在的，是我们自己捏造出来的，这就是两个观法。
第二个修无我观的功德。若无有我者，何得有我所。假设我们知道无我，也容易知道没有我所，没有我所爱的境界。灭我我所故，名得无我智。这个是讲无我的智慧。得无我智者，是则名实观；得无我智者，是人为稀有。这个是赞叹。龙树菩萨说，无我智，是一个如实的观察。如实的观察是说，这个生命的我，并不是说本来有一个我，然后我们修观以后，把这个我消灭掉，不是这个意思，这个如实观不是这个意思。
是说我们的生命体，本来就是由业力去创造一个色心的果报。这个色心的果报由业力的支持剎那剎那地生灭，本来就没有一个我。本来没有一个我，我们凡夫的习气捏造一个我出来，就是打妄想，从本来没有我当中自己捏造了一个我出来。佛陀告诉我们如实地观察，把我们心中所捏造那个我，把它消灭掉，是这个意思。不是说本来有一个我，佛陀硬生生要我们把它消灭掉，不是这个意思。是本来就没有我，佛陀只是要恢复我们本来面目而已，这叫如实观。
得无我智者，是人为稀有。你能够修无我观，龙树菩萨赞叹这个人稀有难得，这个人是趋向于圣道、趋向于解脱、趋向于涅槃的境界，是这个意思。再看第三段，这当中有个问答。
(三)问答
问：若实无我，谁能造业？谁受果耶？
外道听到佛陀说无我以后，就提出一个问难说，我们这个生命体是由因果形成的，因果轮回。就是说生命体有一个我，才能构成业果。就是我去造业，然后我去受果报，这是很正常的情况。如果佛陀说无我，这个业果就不能成立了。因为没有我，这件事情谁做的呢？谁去拜佛？谁去持咒？谁去受杀盗婬妄的业呢？就是如果没有我，没有人去造业，没有人得果报，因果就断灭了。外道用这样因果的思想，来问难佛陀无我的真理，看菩萨怎么回答。
答：然诸有情，心心所法，因缘力故，相续不断，造业受果，于理无违。
因果的建立不一定要一个恒常住不变异的我，因果的建立就是我们这一念的心，现前一念心识。蕅益大师说，只是现前一剎那法，望前明果，望后明因。我们这一念心识就像水流一样，它剎那剎那地造业，然后剎那剎那地去变现果报。就是没有我，谁去拜佛？你这一念心去拜佛，现前的明了心识。你现前这一念剎那剎那的心去拜佛。要以佛法来说，无我无我所，菩萨道是谁去修六波罗蜜呢？我们这一念清净的愿力，就是我们的愿力，不必要假借我才能够行菩萨道。菩萨是依止愿力，就是这一念清净的菩提心。有情众生是依止我们这一念心，不断造作的因缘，不断地造业，不断地受果报，这样的真理是不违背的。
(四)结示
由此故知，定无实我，但有诸识，无始时来，前灭后生，因果相续；由妄熏习，似我相现，愚者于中，妄执为我。
我们可以知道，生命的本质没有一个恒常住不变异的我，但是只有一个心识的活动。这个心识无量劫来剎那剎那地生灭，使令因果不断地相续，但是心的作用太微细了，所以我们总是觉得心是一个整体。因为它的活动太微细了，我们以为它是一体的东西。事实上它不是一体的，它是由很多很多的剎那所形成。因为这样一种虚妄的熏习，好像有一个恒常住、不变异的我的相貌出现，愚痴的凡夫就认为有一个我，使令我们在三界当中不能够解脱生死。“有我罪即生，亡功福无比”。这个无我真理的观察，比观察业果看得更深入了。
这个事情是这样的，佛法的修行是要启发我们心中的觉悟，佛者觉也。我们刚开始的觉悟，是先觉悟因果的道理，知道万般皆是业，半点不由人。我们一生的遭遇是不能怨天尤人。不能怨天尤人，我们今生的遭遇是怎么来的呢？是我们过去的业力所引生的，善业使令我们生命出现快乐的果报，布施持戒忍辱的善业。由于我们有杀盗婬妄的罪业，使令我们有痛苦的果报。那么这样子我们断恶修善以后，慢慢慢慢增长善业的力量。
进一步无我观，就是一种解脱。前面的善业是快乐，不一定解脱，他还是在善业中流转。无我观能够把我们心中的无明，我执的颠倒给消灭掉。这个时候整个十二因缘就停下来了，无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，乃至于生老病死灭，整个十二因缘就慢慢慢慢消失掉。
其实我们不要说解脱生死，那么高的境界。比如说我们平常的时候，福报大的人如果没有修无我观，这个我执很大。因为他福报大、心力强，他那个自我意识会提升起来。人跟人之间，两个福报大的人不容易相处，一个福报大的人跟一个没有资粮的人容易相处，反正你福报大，我什么都听你的。两个都福报很大的时候，不好相处，各凭本事，人跟人之间的接触，就有很多的问题出现。佛陀要我们修无我观的时候，我们会发觉，修无我观，世界上的事情没有不能处理的，人际关系再怎么复杂，没什么大不了的。你修无我观的时候，会发觉内心是非常的太平。人跟人之间的接触，没有什么高低，没有任何的差别，内心能够寂静如一。
我们看外道，外道的禅定，他入了四禅以后，那一念心不得了。外道禅定的心力，他动一个念头，把一个城市完全破坏掉。但是他那么高的禅定，没有解脱。你看一个外道禅定仙人，你讲一句话触恼他，他就起瞋心，起瞋心以后，就把整个城市完全破坏掉，造杀业不得了。造了杀业以后，这个人禅定肯定要失掉，下辈子到地狱去了，禅定并没有给他快乐。但是阿罗汉他也有禅定，有禅定以后，在禅定当中有任何的境界，他不生气，别人触恼他、打他，甚至把阿罗汉杀死。你看目犍连尊者被打成肉酱，但是他整个过程不动一念的瞋心。为什么有这样的差别？
你要遇到一个禅定仙人，你打他，那不得了。禅定的人一生气起来，不要说把你杀死，整个台湾全部毁灭掉，有禅定的人你不能惹他。但是你打一个阿罗汉，没事。为什呢？因为阿罗汉无我，无我所智慧现前的时候，我不可得，没有人被打。他只是在怜悯你，怜悯你在造罪业，他那一念慈悲心在怜悯你。所以说佛法不共于外道，就在这个地方。
有些人说，反正世界的宗教不都是一样吗？劝人家为善，这句话讲一半。佛法的因果道理是通于世间法，但是佛法的无我观，就不共于世间的宗教。一些宗教讲不出这样的话出来，诸行无常，诸法无我。一般宗教没有佛陀的智慧，讲不出这样的话。他没办法看到这么深的真理，看不到。他没办法看到生命无我，看不到。之所以外道不能够解脱？就在这个地方。他那种安乐是暂时的，很快就破坏。但是圣人的无我观，他那个安乐是究竟的。
我们修了无常无我以后，有什么样的好处呢？看三法印第三个，经过无常无我所成就的果报，涅槃寂静。
3、 涅槃寂静
先看涅槃。什么叫做涅槃？涅槃者，寂灭、离系、无生义，三种意思。这是针对凡夫的三障，烦恼障、业障、报障来说明的。圣人在涅槃的境界当中，他心中没有烦恼的干扰，叫做寂灭。这个寂灭在经典上的意思，佛陀为什么用寂灭来形容心中没有烦恼呢？这个是这样子，佛陀把烦恼譬喻作火。我们没有一个人愿意在火里面生存。火使令我们烦躁恼动。就像烦恼，我们贪瞋痴的烦恼在心中活动的时候，使令我们心中感到扰动不安。当我们把烦恼的火息灭以后，内心的状态就是寂灭、清凉的状态，这叫寂灭，表示对治的烦恼障。
第二个业障，我们内心有业力，特别是造罪业的人，他心中也是不安稳。当然在家人心粗，他心中造很多罪业，多造几个他也感觉不出来。要是修行人就不一样，你平常持戒，偶尔造一次杀盗婬妄的罪业，马上感到不同。你去造了杀盗婬妄以后，去打坐就坐不住了。你之前佛号念得很相应，这个时候佛号念起来就扰动，这是怎么回事呢？就是有罪业的障碍，业障，罪业障碍你的身报。所以心中有罪业的人，他就是不安，坐的地方也不对，站也不对，躺也不对，为什么你老是坐不住，也站不住？我也不知道，老是觉得心神不安，恐怖，就是你心中有罪业，因为罪业的本质是扰动的。
一个造善业的人，他特别寂静，因为善业的本性是寂静的。所以一个人布施持戒善业强的人，修禅定很容易得禅定，因为善业的本性就是寂静，跟禅定相随顺。所以说古大德要我们念阿弥陀佛修习善法，因为善法能够帮助你得到一心不乱。善业跟修习三昧是相随顺的，因为它的本质是寂静的，是随顺于涅槃。当我们把业障消灭以后，没有业力的系缚，离系。
第三个是无生。这个是针对于凡夫的报障。我们每一个人在三界里面受生，不管你多有福报，避免不了老病死的干扰。你的色身有病痛干扰你，你的色身出现老，白发苍苍，齿牙动摇，老也会干扰你。老病死也是一种障碍，对圣道是障碍。无生就没有老病死的障碍。涅槃有三种功德，寂灭、离系、无生。我们看内容。
谓行者明无常、无我、之理，生起我空之观慧，内除三毒之烦恼，永脱三界轮回之苦，而证得不生不灭、永恒安乐之涅槃，唯此涅槃境界才是真正究竟，永离苦恼，寂静安乐，故名涅槃寂静。
这个涅槃是由于无常无我的真理，生起的我空智慧，来息灭烦恼，断除生死的果报，这个时候是不生不灭、永恒安乐，这种涅槃才是真正究竟的，永离苦恼，寂静安乐，叫做涅槃寂静乐。生命的安乐有究竟安乐跟不究竟安乐。比如说，我们今天布施持戒，下辈子生天，有天的正报的庄严，依报楼阁宫殿的庄严，天也会有神通。天的生命当中，一生不老不病，天的果报体永远是年轻庄严，天里面没有医院，因为天人他不生病的。他也不要工作，一生当中就是不断地享乐。这个是不错，这个是我们的皈依处吗？我们的生命能够达到这样的境界就不错了，但是不可以。因为天的果报，还是属于诸行无常。譬如仰天射箭，势尽还堕。就是这个箭，往天上射，它总有一天要掉下来。天他不老不病，但是会死亡。所以佛陀不把天的果报，安立到我们的皈依处。
我们佛法的皈依处，皈依佛、皈依法、皈依僧。这个法，佛陀要我们皈依法是皈依涅槃。换句话说，我们今天把心带回家，希望追求一个安乐的果报体，是一个永远不可破坏的。比如说你买一个房子，它在地震带，你晚上睡觉也是心不安。你得到一个天的果报，随时会掉下去。涅槃它的安乐是究竟的安乐，你得到以后永远不会失掉。最后我们讲一个偈颂，把它总结。这是《阿含经》的偈颂。
诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。
在《阿含经》，这一段话经常看到。《阿含经》里面把我们的生命分成两种状况。第一个是凡夫的流转门。凡夫的流转门是什么状态呢？诸行无常。说三界的果报体，它是无常的。这个在《阿含经》的意思，把无常开展出三个内涵。无常故苦，苦即无我。我们生命体是无常，会有变化。你现在很健康，这件事不决定的。你现在很有钱，这件事也不决定，随时会有变化。
无常就是苦，因为这种变化性，使令我们的生命体没有安全感。我们不知道下一剎那，会是一个什么样子的情况出现？因为我们内心当中，有无量无边的罪业，不知道什么时候起现行？使令我们在三界流转当中，非常没有安全感，没有安全感就是苦。
苦就是无我，表示我们没有主宰性。因为假设我们能够决定我们的生命，谁愿意痛苦呢？所以我们在三界中，流转三界中，何处是依祜？我们就想找一个更深入地皈依处。因为我们在三界，随着业力这样漂流，感觉到无常故苦，苦即无我，这是生灭法。怎么办呢？生灭灭已，寂灭为乐。身为一个佛弟子，知道我们每一个人都想要追求一个安乐的生命，要赶快解脱这种生灭法，这种三界的生灭法，达到涅槃的寂静，这个才是究竟的皈依处，是这个意思。
这个涅槃寂静乐，我讲一个小故事，做一个总结。佛在世的时候，在北印度有一个小国家。这个小国家好几天没下雨，旱灾。在古时候的社会，这是一件不得了的事情。农业社会没有收成，国王就下命令，说那一个人、那一个团体能祈雨，国王有重赏。规定哪一天在皇宫面前，要办一个祈雨的法会。这个时候，国家里面很多的信徒，有的是外道、有的信佛法，通知他们自己的师父，约定一个时间到皇宫里面来祈雨。佛弟子也派人去通知佛陀，希望佛陀派弟子来祈雨，佛陀就派了迦旃延尊者，领着很多阿罗汉来到这个国家。
那一天，大家都在皇宫面前，很多的团体各自在这个地方祈雨，哦，果然下雨了。下雨以后就把旱灾消失掉了。当然阿罗汉的境界不得了，一入定，阿罗汉的威德力一下子就把龙王叫过来，龙王就乖乖地下雨。当然国王不知道，说现在雨是下了，但是我赏金要赏给谁？那么多团体在祈雨，怎么知道是谁的力量，使令天下雨的呢？
一个有智慧的大臣说，我们可以测试一下，马上可以测试出来。国王就请这些祈雨的法师，不管是外道法师，佛弟子的这些阿罗汉，到马房的地方，就是养马的地方吃饭，饭菜准备得很差。吃饭以后，这些外道凡夫的境界，内心当中心随境转。吃完饭以后就破口大骂，这个国王真是小气，我们为他祈雨，准备这么差的饭菜。阿罗汉这些佛弟子吃完以后，一句话都不说。侍者就说：师父你们有什么话说？没什么话说，吃饱就好了，就走了。
过几天以后，国王又请他们吃饭，这个时候在王宫，宫殿楼阁很多的侍者，饭菜准备地特别好。这些外道的师父吃了以后，就很欢喜赞叹。这个时候阿罗汉也一句话都没有说，侍者就说，你们吃了以后有什么感觉。没什么感觉，吃饱就好了。这个时候侍者就把他们所说的话，记载下来，报告国王。大臣说，这一场祈雨，一定是这一些佛弟子的法术成就的，因为这些人是圣人的境界。
怎么知道呢？怎么知道这个人是凡夫、是圣人？因为一个有我执的人，有一个自我的人，自我意识跟心接触的时候，他一定是有我就有我所。一个我爱跟我所爱，爱着所爱的境界。你爱着这个所取的境界，一定是心随境转，随它而转。阿罗汉的内心当中有我空的智慧，他的内心跟境界接触的时候，“如鸟飞虚空，踪迹不可得”。他内心当中跟境界接触的时候，寂静安乐，能够不受一切法，外境对他没干扰。换句话说，阿罗汉内心的安乐，外在环境不能影响他。老僧自有安心法，八风吹来亦何妨。阿罗汉那一念的清净心，不可以破坏。所以讲生灭灭已，寂灭为乐。而这种安乐才是一个佛弟子所要追求的安乐，它是不可破坏。
这个无常无我观，我们看《八大人觉经》第一观就有这个意思。说，世间无常，国土危脆；四大苦空，五阴无我；生灭变异，虚伪无主；心是恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。怎么知道无常无我观？它是从无常下手。说世间无常，国土危脆。告诉我们佛弟子，经常要观察我们现前的身心世界是会变化的。你现在健康、富贵、各式各样安乐的境界，都是不牢固。世间无常，国土危脆；四大苦空，无常就是苦，可以知道我们身心世界，事实上三界果报体是苦的，因为没有安稳性。你不知道什么时候会出现痛苦？不知道。
无常故苦，所以五蕴无我，也可以从苦当中，知道生命体是没有主宰性。我们不能决定我们的生命，是由业力决定的。所以说生灭变异，虚伪无主。这个生命体是生灭变异，而这个变化性，我们一点都不能参杂我们的意见。这个生灭变异的过程，是虚伪无主的。我们自己不能做主的，是由过去的业力做主。心是罪源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。佛陀告诉我们，经常观察无常故苦，苦即无我，有什么好处呢？如是观察，渐离生死。就把三界生死给慢慢息灭掉。这个就是三法印的内容。
三法印，事实上是发明我空的道理。我空的道理比前面业果的道理，就更加地深入了，就是我们对于生命的觉悟就更深入了。到这里有没有问题？
【学员提问】：……
【师父答疑】：离系，这个系指的是一种业力。离开业力的系缚，有漏的业力。
【学员提问】：……
【师父答疑】：它是这样子的，阿罗汉如果还没有入涅槃之前色身还在，色身还在的时候，从经典上说，他粗分的分别我执已经息灭了，但是还有一种微细的俱生我执。所以说你用刀杀阿罗汉的时候，他第一念会有一种微细的痛苦，但是阿罗汉马上会提起正念，我空观。他修无我观，照见五蕴皆空，度一切苦。他会修无我观。当无我观现前的时候，痛苦马上消失掉，所以他的痛苦只有一剎那而已。
【学员提问】：……
【师父答疑】：他不是定力。他是这样，我们刚开始成就无漏智慧的时候，要假借定力。因为你没有定力，这个我的智慧它散动。
【学员提问】：打坐那一剎那，痛还是痛，身心不能完全分开？
【师父答疑】：对对对，因为我们还没有把我执完全消灭。就是说我们凡夫的我执是分别的，分别就很粗，很粗很粗。阿罗汉无我观已经成就了，即使没有禅定，无我观还是可以现前，他的无我观是一个现量的境界，他真的知道是无我，所以他那个痛苦是完全没有。我们对无我观是假借文字去观想，但是这个观想也有它一份的力量。譬如说这个黑暗当中，我们点起一根蜡烛，有一份的力量，但是不能把这个黑暗完全消灭，因为这个力量太薄弱了。阿罗汉那个光明就像太阳一样，整个黑暗都可以消灭掉。
我们刚开始栽培，但是我们也不能忽略这个刚开始，因为任何一个圣人刚开始修行，都是慢慢慢慢地净法熏习，闻思修法。所以我们不断修无我观有什么好处呢？可以使令烦恼淡薄，虽然不能断，淡薄，减轻它的势力。
【学员提问】：……
【师父答疑】：当然他讲得是一个真理，我们不知道他的境界，至少他讲的话合乎真实情况。佛弟子是这样，我们不一定要讲出自己的证量。其实在佛陀的意思，不要随便泄漏自己的修行境界，这个搞不好会容易大妄语。因为你多讲一点也不对，少讲一点也不对，但是我们可以照佛陀的法如实说。就是说佛陀如实说，我就如实说，因为这是世间的真相。
诸行无常，诸法无我，涅槃寂静，这个生命的本质就是这样。我们既然皈依佛陀、皈依法、皈依僧，我们就照佛陀所说的法来说。至于我们个人的证量，这件事情尽量不要讲。他也没有说他是不是证道，他讲痛是痛它的，我们不要管它，这是对的。
【学员提问】：……
【师父答疑】：这句话是真实的。很难讲，每一个人的善根不可思议。他如果过去生有修过无我观，他听到以后，马上就能够相应，至少能够相应。其实我们不能够去轻视初学，因为生命是不断地相续，我们不知道这个人他过去生是修几生？因为从今生来看，我出家十几年，你出家几年，但是我怎么知道你前生修了多少？所以不能轻忽初学。所以说法，我们就是平常说，你接受多少，就看你的善根。但是至少我们这句话是正确，我们不能讲错话，是这样子。
那么你修无我观，你也会感觉到，虽然你的力量还不够断烦恼，但是在平常生活当中，会发觉你的烦恼比较淡薄，这个好，烦恼会比平常淡薄，有这个差别。如果我们不修无我观有什么缺点呢？你不断地积集福报，福报越来越大的时候，你这个人没有人敢讲你。
因为有福报的人，那个我特别大。福报特别大的人，他不修无我观，那他造业的力量就不得了。你看古代的君王，君王一怒，血流飘杵。我们一个没有福报的人，发个脾气没有什么大不了的。一个皇帝发个脾气，那还得了，整个家族几百人全部杀掉，为什么？其实追根究底，没什么大不了，他只是讲一句话触恼你而已，或者他对你比较不恭敬。我们平常人，对我不恭敬没什么。福报大的人，你对他不恭敬那还了得。他那个我很厉害的，普天之下无非王土。
我们学习佛法才会知道，佛陀的智慧实在不得了，他会一层一层地引导你不断地深入，不断地去调伏你的烦恼。当然这是一个次第，我们刚开始相信因果、断恶修善，这个时候我们心中的皈依处是皈依善业。你想，哎，不错哦，你看我学佛以后慢慢减少很多杀盗婬妄的罪业。我持戒，也不断地布施，善业不断地增长。当然人都是想追求安乐，这个时候我们心中的皈依处是善业，不断地意念我的善业。我什么时候做过什么善业，我一天拜了几部《八十八佛》，诵了什么经，也不错。
但是你的心中还是在有相的境界分别，虽然是善业，这些善业还是属于流转门，这个时候你会感觉到，心中还是有一种微细的不安。那么你要修无我观的时候，无我的智慧会引导你，从有相的善业趋向于无相的空性。这个时候你的皈依处，就是安住在空性，你会发觉你心中的安定性，比前面更加安定，有这种感觉。
没问题，我们今天就到这个地方。
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