请大家打开讲义第五十二面。丙三、会通诸说明实相正印
这一科是讲到正见篇。正见篇主要是说明解释生命的真实相，分成三小科，就是业果、空性跟实相三个道理，现在讲到实相的道理。实相的道理简单地说就是应观法界性，一切唯心造。十法界的因果是我们一念的心性所创造的，这个就是生命的真实相。前面的两段，我们是引用经论来解释。会通诸说，以下是引用蕅益大师的《灵峰宗论》，它是以天台的教观来发明诸法实相。我先把它念一遍，再次第的解释。请合掌。
(一)世间学问义理浅，头绪多，故似易反难；出世学问义理深，线索一，故虽难仍易。线索非他，现前一念心性而已。古云：立一心为宗，照万法如镜。
能观心性，则具一切佛法，且如此心，不再内外诸处，亦非过去现在未来，亦非自生他生共生无因缘生，岂非即空。而十界十如三千性相，炳然齐现，无欠无余，岂非即假。心外无法，法外无心，于其中间无是非是，岂非即中。
迷此一念即空则为六凡，迷即假则为二乘，迷即中则为别教，惟悟现前一念当下即空假中，则十界无非即空假中。不于九法界外别趋佛界，亦不于佛界外别有九界，是谓三千果成，咸称常乐矣！向此荐取，方知千经万论，咸非心外施设，勉之！
—《灵峰宗论》—
以下是蕅益大师用《天台教观》来解释诸法实相。我们看五十三面的脉络分析，分成三大段。先看第一大段。
世间学问，义理浅，头绪多，故似易反难；出世学问，义理深，线索一，故虽难仍易。
一开始蕅益大师把出世间的智慧，跟世间的智慧做一个比较。世间的学问包括医学、科学、文学等等，基本上这种学问的安立，都是从一种外表的现象界，透过现象的差别加以归纳，产生一个轨则。它所探讨的内容，在时间上只有讲到今生；在空间上讲到人法界。所以说它是义理浅，这个时空都是很浅；头绪多，因为它没有一个明确的会归处，每一个学问有每一个学问的方向。每一个学问跟每一个学问之间，没有一共同点，各式各样的头绪。所以学起来虽然是义理浅，好像很容易。但是头绪多，就感到非常的复杂而困难。
佛法的智慧就不一样，义理深。佛陀在经典里面，所开导我们的是明白整个十法界的缘起真相，在空间上是十法界，在时间上讲到过去、现在、未来，讲三世的流转。所以说佛法的智慧对生命的观察，就更加地深入。线索一， 虽然开出来有十法界的差别，但是它有一个共同的线索，所以说虽难仍易。虽然它的义理很深，但是它有一个共同的线索，学起来反倒是容易明白。这个就是蕅益大师把世间的智慧跟出世间的智慧，作一个简单地比较。
线索非他，现前一念心性而已。
佛法的线索，我们讲十法界差别的根源，就是我们一念的心性。就是你能够产生种种明了分别功能的那一念心识。我们讲学问或者讲智慧，追求学问的目的都是要追求安乐。世间的学问，它偏重在追求物质的安乐，就是给我们发明个汽车，建造一个好的房子，让我们色身产生安乐。但是佛法所强调的安乐是偏重在心性，精神方面。
当我们注意一下，在日常生活当中冷静地来观照我们身心世界。事实上，色身的安乐是非常暗钝，非常的短暂。除非我们真的是严重缺乏了日常必需品，没有饭吃，完全没有衣服穿，很严重地缺乏。否则在正常情况，我们一天当中，色身的感受是非常迟钝、非常短暂。而我们一天当中，影响我们快乐跟痛苦最直接的，就是内心情绪的变化。如果我们能够稍微冷静一下观察，换句话说，精神的安乐是更重要，它的影响力更大。
佛法就特别地标出生命的本质就是以心为主，而不是以色法为主。所以讲线索非他，现前一念心性而已。生命为什么有各式各样的差别？就是我们有各式各样的念头，才有各式各样的差别。
古云：立一心为宗，照万法如镜。
这个古是指永明延寿大师。永明延寿大师在《宗镜论》当中，他解释这个宗镜，什么是宗？什么是镜？宗就是立一心为宗。这个地方指的是我们内心的体性，体性是一心。一是无差别，心佛众生三无差别的那一念清净心。作用有各式各样的差别，每一个人每一个人念头不同，就像镜子它就现出各式各样染净的相貌出来。照万法如镜，这个讲的是内心的作用。这个地方蕅益大师就扼要地把心的相貌，从它的体跟用把它说出来，简单扼要。这一段是一个总标，解释生命真相的一个总标。
第二段蕅益大师就更详细地把这个观念开展出来。我们看第二段正宗分：
能观心性，则具一切佛法。
这是天台宗的一种修行方法，就是观心性，能观心性。天台宗的意思，智者大师在解释《妙法莲华经》的时候，他解释这个妙，九旬谈妙。讲了九十天来解释这个妙法。这个妙就是不可思议，法不可思议。那么不可思议，智者大师把这个妙法分成三段。第一个是众生法妙；第二个是佛法妙；第三个是心法妙。众生法是指的我们杂染的法界。我们凡夫这种惑业苦，每天起各式各样的烦恼，烦恼一动就是一个业力。由这个业力就得各式各样痛苦的果报，惑业苦的流转。这种法也是妙，为什么妙呢？这件事也不可思议。说这个人能够创造地狱的刀山油锅？也不可思议，这个人也不可思议。第二个是佛法，佛法也是妙。佛菩萨那一念清净心，能够显出无量无边的功德庄严，法身般若解脱，这种清净的法界也是妙。
智者大师讲第三个妙就是心法妙，前面的众生法是杂染法，佛法是讲清净法。现前一念心性是有杂染也有清净，它通于杂染，也通于清净。觉悟的时候是变成清净，迷惑的时候是一个杂染，我们这念心也是妙，不可思议。它能够清净，能够从水变成波浪，也可以从波浪变成水，所以我们这一念心也不可思议。
智者大师意思：佛法界太高，众生法界太广，观一念心性最为扼要。我们修止观，佛的法界当然是特别殊胜，净土宗、密宗特别喜欢观佛法界，观本尊相应、上师相应，观佛菩萨正报的身心，依报的净土，这种法门太高。众生法界，南传佛教，小乘佛教特别喜欢观我们现前的身心，特别喜欢观我们色身的不净。死了以后，尸体各式各样的臭秽，或者观我们的呼吸，从鼻孔到丹田，从丹田到鼻孔。小乘的止观特别喜欢观众生法界。当然心情是不同，观佛法界的心情是皈依的心情，一心皈命极乐世界阿弥陀佛。小乘的思想，观这个身心是厌恶的，用不净、苦、无常、无我的智慧来厌恶身心世界，那个心情不同。
智者大师说我们修行，最容易成就的是观你一念心，智者大师意思是这样。所以讲：能观心性则具一切佛法。能观的是三观智慧，所观的是一念心，所观境是一念的心性。你能够这样去修行有什么好处呢？则具一切佛法，能够总持一切佛法的修学内容。无量无边的功德就在你观心的过程当中，都能够圆满成就，智者大师的意思是这样。从凡夫到成佛，你观一心就可以全部圆满，是这个意思。
应该怎么观心呢？看下面说明。智者大师的观心法门，他有三个角度——空假中三个角度。我们看智者大师是怎么观心。
且如此心。
就像我们现在的这一念心，每个人有各式各样差别的相貌。但是在无量无边的内心状态当中，可以会归成三大类。第一大类就是空，第二个是假，第三个是中。先看空的体性。
不在内外中间诸处，亦非过去现在未来，亦非自生他生共生无因缘生——岂非即空。
这个我们一念心的空，一般讲到空，总会去假想一个虚空的相貌。其实空，它不是一个有自体的东西。空是一个寂灭意，它是在破除执著而安立一个空。破除什么执著呢？破除我的执著；空是这样安立的，破除我执而安立的。我执是这样一种情况，凡夫的心情，我们总认为这一念剎那剎那生灭的心当中，有一个恒常住、不变异、有主宰性的我，有一个常一主宰的我。生命是不断地流转，我今生是个男人，下辈子变一个女人，或者到天上去，或者到三恶道去。果报体是各式各样的变化，但是这个我是不能变化，恒常住不变异，我们凡夫的思考是这样。
这种思想佛陀出世以后就否定了，破这种思想，这是一切烦恼的根源，因为我们执著有一个我，就引生四个根本烦恼，爱见痴慢，我爱我见我痴我慢，四根本烦恼再开展出无量无边的烦恼。你说有一个我，请你讲出来我存在于那里？《楞严经》佛陀问阿难尊者，你说我们这一念心有一个我，那个我在那里呢？在身内、在外、在中间？阿难尊者回光返照，它不在内。因为我们的身心世界不断地剎那剎那变化，我们找不到一个不变化的东西。
比如说你今生是个男人，有男人的思想。下辈子变成个女人，有女人的思想，思想完全不一样。你今生是一个福报大的男人，充满了自信心。你下辈子的业力，无明缘行，行缘识。业力使令你创造一个蚂蚁的身心世界。我是一个痛苦的蚂蚁，整天从这个地方搬东西到那里，到山洞，从山洞搬到那个地方。这个无止尽的工作，你内心充满了痛苦，充满了自卑，你的思想是完全改变了。从这个身心变成另一个身心的时候，我们找不到一个没有变化的东西，找不到，完全改变。你的思考模式，外表的形象完全改变，业力的力量不得了，业力一熏习阿赖耶识，无明缘行，行缘识，阿赖耶识产生各式各样的变化。我们冷静下来，事实上在身心世界当中，找不到一个不改变的东西，找不到。
从空间当中找不到一个不改变，从时间上，亦非过去、现在、未来。我们观心，读《金刚经》也是这个思想。就是我们观察这一念心，可以把它分成三段。过去的心是一段，现在的心是一段，未来的心也是一段。观察我们过去的一念心已经过去了，觅之了不可得；未来的一念心还没有出现，也觅之了不可得；现在的心为什么不可得呢？因为所谓现在的心，它也剎那剎那地生灭，现在无住。过去已灭，未来未生，现在无住。所以它的自性，一种恒常住、不变异的自体也不可得，三心都不可得。
这个是讲从时空上观察，我们自己所认为那个我是不存在的，是我们自己捏造出来的。就是我们这一念心的本来面目，它就是像一个流水一样，恒转如瀑流。这个流水不断不断地变化，一下子起好，一下子会变坏。你长时间不跟三宝结缘，一天到晚跟那些烦恼的人在一起，你的恶念就增长。经常亲近三宝，你的善念就增长。观心无常，我们这一念心就像水流一样。这个水流到干净的地方，它就比较干净；这个水流到垃圾场，水就会被污染。它没有一个时刻是不动的。就是诸行无常，诸法无我，剎那剎那地变化。这是从时空上可以观察到，我们认为的自我是不可得。
其次从理论上，龙树菩萨的《中观论》“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生”。这句话的关键在自生。我们这一念心，它不能够自己生起自己。我们看杯子有自性，总认为这个杯子，它能够自己决定它的性质，它的性质它能够决定，它有独立的体性。但是事实上，当我们把这个杯子丢到火里面去烧的时候，这杯子的性质就消失掉，它就没有杯子的功能。它要仰仗因缘才能保持这个状态，它不是自生。如果自生，它自己就能决定它的性质，事实上不可能。
说它生？是上帝创造这个杯子。如果它生，它是跟自己不一样的东西，另外有一个东西把这个杯子生出来，为什么这两个性质会不一样？你把它生出来，你们两个性质应该会一样。如果把它生出来性质一样，那就是自生，所以这个它生不能成立。因为你生起它，怎么生起它的时候，两个性质会不一样？也不能说共生。自也不能生，它也不能生，共也不能生。无因缘当然也不能生，所以只好说是因缘生。那龙树菩萨说，既然是因缘所生，它的本性就是空，没有自主性，要仰仗因缘，离开了因缘就不能生，所以说岂非即空。
这个观念，观到我们这一念心，缘生无性，当体即空，这个思想非常重要。在大乘的止观、小乘的止观，对这个空正见都是非常地强调。因为站在调伏烦恼的角度，观我们这一念心，毕竟空无我无我所是非常的重要。
你看《印光大师文钞》讲一件事。有一个居士，看那个意思年纪很大，五、六十岁。他写了一封信给印光大师，他说师父啊，我年轻的时候，也没有人教我学佛，在这世界上打滚，当然难免就造罪业。年纪大的时候，学佛了，相信净土法门，一心皈命阿弥陀佛。但是夜深人静念佛的时候，就很多的感慨，我为什么不早一点学佛呢？沾满了满身的罪业才学佛，总觉得自己佛号也没有念好，散散乱乱的身心世界，想到自己过去所造的罪业，内心就恐怖。所以说我是个将死之人，死不足惜，但是我总觉得没有把佛号念好，业障没有完全的清净，不能往生感到遗憾。
印光大师就呵责他，什么叫业障全部清净？什么叫把佛号念好？难到你不知道五逆十恶众生。五逆十恶众生临终的时候，他躺在床上，地狱的火、中阴身现前了，遇到善知识给他开示净土法门，至诚地念无量寿佛，具足十念，地狱的火转成金莲花往生极乐世界。
这个地方的意思说，我们在修行的整个过程，有些人很快就能够超越，师子奋迅三昧，有些人的修行就像狮子一样，一下就从这个山谷跳到另外一个山谷；有些人业障现前他跳不过去，非常的慢，这个人拜《八十八佛》拜了一百多部，还是一样烦恼就冲不过去，怎么回事呢？就是一个人他的执著心很重，不能观业性本空，老是认为这个罪业是真实的，深深地坚固执著业性是真实的。有一个我，有我所，这一念的我受持无量无边的罪业，这两个都是真实的。那你就是麻烦了，修行就很难突破。
所以我们没有看到空性的时候，在任何的止观当中，尤其是大乘，密教的大圆满、大手印也是这样，天台的圆顿止观也是这样，你不明白空性没有资格修行，没有资格修观。因为修观的时候，那个不得了，真妄交攻。正念观想跟你无始劫的罪障一接触的时候，那是各式各样的境界出现。你不能够观“何期自性，本自清净”，过不了关，会出状况。“何期自性，本自清净”这个法宝，非常有力量，非常妙。
当然你听闻佛法，佛法所说的道理，没有一个是在谈玄说妙，完全在讲你现实的身心世界的状态，很现实，就是你现前的状态。佛陀只是把真实相告诉你，不是在讲另外一个玄妙的道理，不是。你现在这个人的身心世界，是怎么回事？告诉你这件事情，就是我们不要一天到晚依我们的妄想来看事情，不要用众生的知见来看这一念心，你要去听听佛陀怎么说？
佛陀说我们这一念心，不在内外中间诸处，亦非过去现在未来，亦非自生他生共生无因缘生，岂非即空。就观察这一念心，我们自己捏造出来的那个常一主宰的我，不可得，我们这一念心的本质是清净本然。
如果我们今天有这样的体会以后，那你修行就不同了。有烦恼现前的时候，有罪业现前的时候，容易过关，你会比一般人容易过关。临命终的时候，就算有烦恼现前，烦恼不能障碍你。这种如梦如幻的，业性本空，你那个何期自性，本自清净的般若波罗蜜现前的时候，它不能障碍你。
我前一段时间去大陆，从大陆回来生了一场病，病得很严重。头痛，身体也是不舒服，晚上也睡不好觉。我感觉到一个人的禅定容易退失，就是我们平常身体健康的时候，一念佛心就容易寂静，不容易散乱。但是生病的时候，心就容易散乱，东想西想，妄想控制不住。
但是般若波罗蜜，你知道你这个妄想不真实，不随它转。一个人所栽培的智慧是不容易退失的，般若波罗蜜不容易退失，禅定很容易退失。你生了病禅定就失掉，阿罗汉一生病神通就失掉，阿罗汉一生病就跟凡夫一样，但是阿罗汉那个我空，观我们这一念心毕竟空，无我无我所，他那个智慧的理解是不会退失的。所以我发觉一个人的智慧不退失，禅定是靠不住的。这是第一个我们观察的方向。
再看第二个：
而十界十如三千性相，炳然齐现，无欠无余——岂非即假。
前面的观察是观我们这一念心的本性，以下观作用。我们这一念心，它不是经常安住在空的本性，它有各式各样的作用。这个作用要怎样去理解呢？一般我们是把这个作用分成十法界，你动一个念头就具足十法界。智者大师又把每一个法界加以细分，每一个法界又具足十如是，如是相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟等，整个开展出来就是三千性相、百界千如。
十法界十如是的假观，是智者大师一个最殊胜的观法。我看印度祖师的传承当中，龙树菩萨的《中观》，无著菩萨的《唯识》观，对空义发明得很清楚。但是观我们这一念心即假，没有智者大师详细。智者大师观我们这一念心即假，那讲得详细，讲得非常详细。
我简单地讲一下。怎么观这念心的差别相貌呢？智者大师把十法界分成四个部分，佛菩萨这两个法界是一部份，这是同一个等级的；二乘人、声闻缘觉法界，这是一个等级，这是一部份；三善道，人、天、阿修罗是一个部分；三恶道又一部份，他把十法界分四部分。这四部分的性相，这念心的习性跟相貌不同。
[一、三途种性]:比如说我们讲这个三恶道众生。三恶道众生这一念心的作用，他的习性是恶性。我们讲因缘果报，说你这个人就是一个三恶道的种子，怎么知道呢？这个人他起善念很困难，叫他去布施、持戒、忍辱很困难，你叫他起贪瞋痴非常容易。他内心当中随顺于恶性的势力强，他有这样恶的习性，如是性。他的相貌呢？躁动苦恼。这个人你看他的样子就是坐立难安，特别地躁动，动不动就感到很苦恼。也没有人去干扰他，他就是愁眉苦脸的，这种人就是三恶道的种性。他的习性是恶性，相貌是躁动苦恼。
[二、人天种性]:他的习性是善性。这个人他也有恶的一面，善的一面，但是他的善性比较强。这个人你要他布施他同意。就算他没钱，对布施至少随喜。他的善性强过于恶性。如是相。他的相貌寂静安乐，一天当中容易寂静，快乐的时间也多，这种人的即假。他的业感多分来说是要往生到三善道。
[三、二乘种性]:他的习性是出离性。这种人的内心不起恶念，他对布施持戒忍辱的善念也不是很强调。安住在空性，一天到晚就是出离。“观三界如牢狱，视生死如冤家，但求自度，不欲度人”。这个人的个性特别清高，他也不喜欢跟人家往来的。这种出离性表现出来的相貌，调柔清净。因为他经常修无我观，修无我观的人调柔，内心一片清净。他经常安住在清净的法性当中，这种人多分来说是二乘种性。
[四、菩提种性]:菩提种性的人，他内心当中大慈大悲的心，相貌特别强。大慈大悲的心特别强，这个是佛菩萨种性。
智者大师说观心可以从四个大方向来观，佛菩萨、二乘、人天，乃至于三恶道。就是说，我们内心当中有各式各样的相貌，就可以判定你这个人的种性，你未来的业感果报大概是个什么方向？当然前面是讲空性，空性里面是善也不可得，恶也不可得；快乐的果报不可得，痛苦的果报不可得。作用就牵涉到因缘果报了，各式各样的因缘果报，善的因缘善的果报，恶的因缘恶的果报，这叫十界十如、三千性相，各式各样的森罗万象，炳然齐现。这个炳然就是很清楚分明的显现。无欠无余，岂非即假。
这个即假是最难明白的，菩萨的所知障，前面的空观，我们在学佛讲三大阿僧祇劫，空观只花了一大阿僧祇劫，就证得我空法空的真如。尔后的修行从空出假，观一切法即假，观诸法的差别相要花两大阿僧祇劫，从初地以后到成佛要花两大阿僧祇劫。这假相是最难明白，不过这几个大方向，我们可以先掌握。
比如我们讲人的种性。人的种性多分来说是善性，是寂静安乐。但是你看《了凡四训》，他有讲一些微细差别。说一个谦卑的、厚道的人，这个人经常出现谦卑，出现厚道，这个人他有福报。你不要管他这个人怎么，他有福报之相。一个骄慢刻薄的人，经常看到别人的缺点，这是个薄福之相，也有这样的差别。所以这个即假，它有很多很多要明白的事情，很多很多的差别相。再看即中：
心外无法，法外无心，于其中间，无是非是——岂非即中。
这念心里面显现万法，心一动就有差别的相貌出现。这些法离不开心，心也离不开法，整个当中，无是非是。这个无是非是怎么看呢？从体性来说，它是毕竟空，所以无是，无有少法可得；从作用上来说，它有各式各样的因缘，无非是，差别相。所以说前面的空观跟第二个假观，把它统一起来，空假不二，这个就是中观。
不过这个意思照次第来说，智者大师的意思要先从假入空。你一定要先明白这一念心的本性是空，才能够修假观。为什么呢？一开始我们凡夫的自性执很重，我执、法执很重。你一开始不先修空观，修假观。你一修，看到你的心的相貌，是一个三恶道种性，你就害怕。这个害怕反而障道，害怕是不能解决事情。
所以说你知道你这一念心是空了以后，在观即假的时候，虽然你会发现到你内心当中的一些问题，烦恼，但是因为本性空，你就有信心能够改变它，你不会害怕。因为它也是因缘所生法，也是如梦如幻；它也可以假借法门的修学来对治消灭，因为它是无自性，空。智者大师他是安排你要先修空观，看到我们这一念心的本性是清净的，“本来无一物，何处惹尘埃”。再观即假，然后再把空假统一起来，这是有一个次第的。
看这个最后一段。最后一段有三小段，看第一小段。
迷此一念即空——则为六凡，迷即假——则为二乘，迷即中——则为别教。
这个十法界是怎么安立的呢？就是说有一个人他对于空性不明白，认为有一个我。这个人可能会造善，也可能会造恶，但是他都不能够离开三界，不能离开十二因缘的力量。无明缘行，因为他无明没有破。无明没有破就会产生行，业力。有业力就会得果报，惑业苦。
迷即假则为二乘。对于差别相的道理不明白，就是二乘人。二乘人是偏空，他观一个法空，就安住在空里面自受用。说你这个人怎么样？那个人怎么样？这个人因果怎么样？你问阿罗汉，阿罗汉不明白。他也不想明白，因为他也不想教化你。你这个人罪障重不重？你这个人善根的厚薄、烦恼的浅深，应该以什么法门得度？阿罗汉也没有兴趣。他安住在内心的空性，寂静安乐就好了，所以阿罗汉对这个假观不重视。
迷即中则为别教。这种别教的菩萨他也修空观，也修假观。但是别教的菩萨空假不能统一。他入空观的时候，假观的力量就会退失；他从空出假度化众生的时候，空观的智慧也会稍微退失。就是他那个空跟假很难统一起来，别教菩萨有这样的困难。
看下面第二段，讲圆教菩萨。
惟悟现前一念心性，当下即空、即假、即中，则十法界无非即空、即假、即中。
智者大师的意思就是说，无量无边的法界，你不要急着去观察它。一开始先扣住你现前一念，日常生活你遇到了谁？跟谁讲什么话？或者去拜佛，或者会去办事情，你内心当中会接触很多很多的所缘境界，都不要管它。你就去观察内心的状态，就是回光返照。经常心跟境一接触的时候，你就回光返照，观心。观一念心性，知道它即空、即假、即中，就是这样子修行。
这样修行，慢慢慢慢慢慢地，你对内心的相貌明白以后，也能够对境界知道它即空、即假、即中。就是说你先扣住一个点，先明白你这一念心的相貌，然后你就很容易明白，这一切法是怎么回事？这世间是怎么回事？你就容易明白。
不于九法界外别趋佛界，亦不于佛界外别有九界，是谓三千果成，咸称常乐矣！
这个意思就是说，九法界是一个众生法界，是一个杂染的法界，佛法界是一个清净法界。我们刚开始会有一种对待，杂染法界就是杂染法界，清净法界是清净法界。但是你明白即空、即假、即中以后，会发觉这两个是不二，大乘的平等不二法门。这句话怎么说呢？我要成佛，佛的那一念心是特别得清净光明。但是我的这一念心，一天到晚昏昏沉沉，一天到晚打妄想。但是你也不要自暴自弃，所谓的成佛，也就是不离开你这一念打妄想的心。
你去看那个海，在台风的时候去看海，哎呀，这个海都是波浪。但是你要知道曾几何时，当台风平静了以后，它到时候变成平静的水，不就是这个水吗？水的本质是一样的。波浪跟平静的水，这两个水的本质是一样的。你有一天在菩提树下，一念地相应成就佛道，业尽情空，无量无边的功德都具足。你那一念明了性跟你现在的明了性都是一样的，不是离开了这一念打妄想的心，有佛的心可得。只是你要假借修习止观的因缘，来调整你这一念烦恼的心，如此而已。
这种思想在密宗、在净土宗都很强调。DLLM说什么叫灌顶？前一段时间，不是灌了观世音菩萨的顶？不是说上师把水洒在你头上叫做灌顶，你要明白道理。明白什么道理呢？明白观世音菩萨的功德是你内心本来具足的，你有成就观世音菩萨的可能性，你才去持大悲咒叫灌顶。修这个大悲咒是个加行，是个增上缘，你内心当中能成就观世音菩萨的功德，是亲因缘。净土宗也是这样讲，你念阿弥陀佛，怎么跟阿弥陀佛感应道交，凭什么呢？阿弥陀佛是万德庄严，你是业障深重。但是从本性上观察：
弥陀虽万德庄严，是我心内之佛；我虽业障深重，是弥陀心内的众生，既然心性不二，自然感应道交。
讲到本尊相应，我们凡夫跟佛菩萨感应道交，一定要建立在心性，一种大乘的不二法门。如果我们产生自性执，哎呀，我是业障深重凡夫，你是佛菩萨，我高攀不上。我是一个乞丐，你是大富长者，我们两个没有关系。你没有资格修这种圆顿的本尊相应，没办法。你这种思想，一辈子持大悲咒，永远不可能成就观世音菩萨。你一天到晚念阿弥陀佛也不能感应道交，因为你自性执障碍你自己。
关于这一点，《楞严经》讲一个譬喻。佛陀问阿难尊者说，阿难，你拿沙去煮，可不可以煮成饭？阿难尊者说，佛陀，沙用很多很多时间去煮，它只是变成热沙，不能煮成饭。佛陀说，为什么呢？阿难尊者说，沙非饭本。因为沙不是饭的根本，怎么用功它永远是沙。佛陀说，我们修行亦复如是。假如你这一念妄想的心本质不是清净，跟诸佛不同体的话，你怎么用功都不能成佛，因为你的因果不随顺。就是说你的本质，根本就没有成就这个东西的可能性，再怎么去加行，再怎么把它拿火去烧，它的本质就是沙，不能改变，是这个意思。
我们在因地的时候，就要经常地去忆念，我这一念心的本质是何期自性，本自清净。虽然我打很多的妄想，但是那都不真实。那些东西如梦如幻，是后天熏习而有的，我本性的清净不能改变。我这一念清净的本性，跟阿弥陀佛，跟观世音菩萨，没有差别。所以我有一天也能够成就阿弥陀佛，也能够作观世音菩萨。
因为什么？因为我的本性跟佛的本性是相随顺的，所以我能够假借念佛的因缘，持咒的因缘，来开展我自性的功德，天台宗的思想就是从这样建立起来的。所以说你依止这样的一种根源，称性起修，三千果成，咸称常乐，念念之间趋向佛的功德。智者大师的观心法门，它非常巧妙，是一个圆顿的法门。
最后总结：
向此荐取，方知千经万论，咸非心外施设，勉之！
蕅益大师说，我们能够从这样的一个观念去体会，你才知道佛陀跟历代祖师的慈悲。讲了这么多的法语，都不是离开一念心另外有法。一切法门是以明心为要，一切行门是以净心为要，完全是在明白这一念心，完全是在净化这一念心而已。勉之！应该好好地勉励自己去体会体会。这个地方有没有问题，可以讨论一下。
天台宗有一句话，这句话可以去体会一下，你就知道生命是怎么回事？天台宗说，
“法界圆融体，作我一念心；故我一念心，全体即法界”。
我们这一念心把它摄用归体，十法界有各式各样的差别，佛菩萨法界、二乘法界、人天法界、三恶道法界。把这个法界圆融体会归起来，作我一念心。回归到本性，回归到它的根源，就是我这一念的清净心。但是我这一念清净心一动，故我一念心，全体即法界。我要起贪烦恼，贪为法界，一切法趋贪。我起的是贪烦恼，虽然我布施持戒，整个法界，布施持戒的这种行为都被贪染污了。故我一念心，全体即法界，所以修行的功德不在于外表安逸，是你内心的意乐，是不是一种清净的意乐。
你看印光大师，一天有一个政府官员去参访印光大师，印光大师就倒开水请他们喝。做官的人不把开水当一回事，喝了一半就倒掉，印光大师就呵责他，说你有多大福报，这样子浪费。其实印光大师不是在呵责你倒掉那半杯开水。那半杯开水有什么大不了的，世界上的水多的是。关键在于你浪费的那一念心，这个可怕。我倒掉半杯开水，对我福报就有折损吗？这半杯开水对我的福报，有那么严重吗？不能这样讲。
关键不在于那半杯开水，关键是你倒掉的时候，当时你那一念很随便的、很不珍惜物质的、很不惜福的心。这个浪费的心，它正是破坏你的福报。因为你浪费为法界，一切法即浪费。关键在那一念染污的心性。大师他的慈悲，一见面的时候直指人心，问题在这个地方。
所以说我们经常看看我们的念头，就会知道大概跟什么法界相应。不过当然可以调整，佛法有很多的法宝，可以帮助你改变你的内心状态，可以改变。这个是讲到我们这一念心的相貌：即空即假即中。
以下我们就把它消文一下，以下有几段文，我们道理明白，看祖师讲的话就容易明白。六祖大师开悟了以后，讲了五句话：
（二）六祖大师云：何期自性，本自清净！何期自性，本不生灭！何期自性，本自具足！何期自性，本无动摇！何期自性，能生万法！
这五句话，前面的四句是在讲体性，即空；第五句是讲作用，即假。你看本自清净。这个清净，我们不要以为是一个东西叫做清净，不是一个自体的东西。它是“本来无一物，何处惹尘埃”。有一个自体就容易惹尘埃，它是一个无我、无我所的境界，没有能所的境界。何期自性，本不生灭。当然这个是讲自性，不是讲我们的妄想。何期自性，本自具足。这个具足，要以智者大师的意思，它本来具足是具足染净，具足十法界。
但是在修行的时候，特别是我们在修本尊相应的时候，你要偏重在具足善的这一面。你不要一天到晚只想你具足弥陀的功德，也想想你具足地狱的种子，不能这样想，蕅益大师说不能这样想。因为这样想对自己没有帮助。你不要一天到晚说，我这一念心具足地狱的种子，你这样想对你有坏处，对你是不吉祥，你这样想不吉祥。
我们看修止观的书，祖师大德的意思，你内心多想光明的面对你有帮助。你经常去想我这一念心，具足佛菩萨的功德，这个对你有帮助。所以说从理论上虽然具足染净诸法，但是在修行的操作上，要强调清净的那一面。何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。这个容易明白，这个就是可以看到体用。
(三)永嘉大师云：不离当处常湛然，觅即知君不可见！
祖师的话，你要看看经论就是容易看得懂。从体性上来说，觅即知君不可见，它的体性是即空。但是这个空，它不断灭，它随时随处地显现出来。不离当处常湛然。湛然就是很清楚分明地显现出来。
上礼拜五有个因缘去参加会议，有关僧团戒律的会议。我跟海公、清和尚，还有另外四个法师跟DLLM开一个会。到福华饭店的会议室，我们显教的台湾有七个代表进去，有三个藏系大仁波切在现场。等法王进来，我第一次见法王很紧张。但是法王一进来，你一看到他时候，不得了。你前面那种紧张马上消灭掉，看到一种慈悲安详的力量，把你整个内心摄受住。非常微妙的感觉，之前的紧张不安就消灭掉。一个菩提心有证量的人，你说菩提心你要他拿出来，拿不出来，觅即知君不可见。但是，不离当处常湛然，就能够表现出他的身口意。
你看佛陀跟舍利弗也是这样。佛陀跟舍利弗在森林当中经行，太阳照到佛陀身体，那个影子映在鸽子的时候，这个鸽子感到一念的安详。太阳照到舍利弗的身体，影子映在鸽子的身上，这个鸽子就恐怖，因为舍利弗还有瞋的习气。你看他内心当中有瞋的习气，这跟影子有什么关系？有关系！“法界圆融体，作我一念心，故我一念心，全体即法界”。我这一念瞋心的习气，表现出来我这个十八界，影子就有瞋的习气在里面。所以我们这一念心真是妙，你说找，找不出它的自体。但是你说它没有，可又是随时表现出他的身口意，所以这件事情是妙。
(四)缘起性空，性空缘起。这也是讲体用，缘起性空讲它的体。性空缘起讲它的作用。我们把诸法实相，即空、即假、即中明白以后，看佛法很多的名相都容易明白。
(五)随缘不变，不变随缘。随缘不变，这是一个体性。不变随缘，是一个作用。
(六)无不从此法界流，无不还归此法界。这也是一样。无不从此法界流，我们依体起用的时候，从清净法界，从这念清净心能够持咒念佛。最后，无不还归此法界。用还照体，还是回归到这一念清净心。这一句话在修行的时候很重要，持咒念佛的时候，观想我为什么会持咒呢？嘴巴不能持咒，我一念的清净心能够持咒。无不从此法界流。无量无边的咒语，无量无边的佛号，是我一念清净心创造出来。创造出来以后，这是一个广大的功德，这个功德不求人天福报，不求乘涅槃。回归还是在开显我这一念的自性，最后无不还归此法界。这个修行是很妙，称性起修。
(七)非一非异。（如水与波）我们这一念心的体跟作用也是非一非异，就像水跟波。
(八)非即非离。（如空华、水月、镜影）这都很容易明白的。空华、水月、镜影，体用不二。
那么到这里都是佛法的内涵，佛法的正知见。九、十、十一、十二是外道，我们要简别一下。
（九）常见。外道讲常见不合乎生命真相。外道对生命，这个常见有两个看法：第一个从粗的角度，认为生命是一个常一主宰的大梵天，或者上帝所创造的。说我们的快乐痛苦，自己不能决定。你造善、造恶，你这一念心比较清净，他比较染污，跟果报都没有关系。这个果报是谁决定呢？是上帝决定。所以我们只好向上帝赞叹、礼拜、皈依，祈求他赐给我们福报，这是一个标准的心外求法，就是常见，有一个常一主宰的我来决定我们的生命，这个是邪见是比较粗的。
另外一种常见是说，怕什么？死了就死了，二十年后还是一条好汉，人死了还是做人，鸡死了还是做 鸡，这个也是常见。谁知道二十年后你还是一条好汉呢？二十年后可能到三恶道去了，所以这个人死为人，鸡死为鸡，这个是常见。违背了生命的流转，佛法讲“随缘不变，不变随缘”。它是即空即假即中的。
（十）断见。断见是很可怕的。说我们就只有今生而已。生命没有过去，没有未来，人死如灯灭。既然没有来生，我们想要离苦得乐，所能够掌握的就是今生。怎么办呢？赶快把握今生及时行乐吧。这种断灭见就会让一个人内心很粗猛地、很坚定地造恶业，而且不生任何惭愧心。所以这个业力都是很重的，这种依止邪见所造的业都很难忏悔。因为依止邪见的时候，造罪这个心非常得坚固，果报也非常坚固，这种人到三恶道很难出来。
（十一）自然。自然外道。说生命只是个偶然没有理由。说你过去造什么业，今生得什么果报，没有这回事情。生命就像一朵花，没有理由就掉下来。有的花掉到干净的地方，有的花掉到不干净的地方，只是一个偶然。自然外道它对生命无所求，一切都是自然。自然外道也是错误的，佛法是讲因缘，不讲自然。
（十二）神我。（一分常、一分无常）神我。这个神我外道基本上，他的思想是比较微细。这个神我外道是圣论外道。他修禅定从粗重的散乱心到初禅、二禅、三禅、到四禅，这个四禅：舍念清净地。四禅的心离开了苦、也离开了乐，他内心当中是舍受。而且是特别地清净，没有任何的妄想出现，一片的清净光明。从清净光明禅定的心当中，他能够生起神通，看到他自己过去生在三界里面受生的情况。哦，我前生是一个什么地方的人，再过去是一个马，再过去是一只蚂蚁，再过去是转轮圣王。他就以为这一念寂静的心，就是涅槃，这一切生灭的果报，是我这一念清净心所变现的，这个就是神我。一切法是生灭的，这个神我是不生不灭。
这个地方要简别一下。它是一分常、一分无常，是一个二分法。佛法也说，我们这念心是清净，是不生灭。佛法也说我们这念心的作用是生灭，有生灭、有不生灭。但是佛法是说生灭跟不生灭是不二。它们两个不是独立的两个东西，佛法是说不变而恒随缘，随缘而恒不变。缘起而恒性空，虽然性空而恒常缘起。所以这样讲，即空、即假、即中。
那么外道的生灭跟不生灭，是两个完全独立的东西，都是有自性的，而且两个是完全分开的，所以这个就是外道的思想。可见得它的自性执是在，因为它的体跟用不能统一起来，体是有自性，作用也是有自性。外道的思想，它跟佛法就差那么一点，它有能所。
那么这个思想有什么缺点？因为他完全没有看佛法的经论，佛陀的开示，他只是让内心当中寂静住。那个四禅的境界还是一种无明相应，有自我的执著，因为他没有修我空观，怎么能够破坏我执呢？所以他的舍念清净地，只是一个暂时的因缘，等到因缘结束的时候，因缘法有生有灭，禅定失掉。禅定失掉以后就开始起邪见，谤无涅槃。哎呀，原来这个世界上是没有涅槃。原来我们在三界流转当中，你再怎么努力，永远不能离开三界。因为没有涅槃存在，整个法界只有生死。为什么？因为我曾经得到涅槃又失掉了，这个时候毁谤正法，诽谤佛陀，佛陀打妄语。谤佛谤法，最后就直堕无间地狱。
这种外道在四禅的时候，他禅定的果报结束以后，很容易堕无间地狱，就是这样。因为他禅定现前的时候，很容易认为我就是涅槃的境界，我的生命已经得到究竟安乐，永远没有痛苦了，我已经回到家了。你哪里找到家，还在门外。所以说他那个自性执，有我罪即在。只要你无明没有破，无明里面所蕴藏的无量无边的生死业力，那都要得果报，还有得果报的力量。有我罪即生，生死的罪业都在。等到罪业一发动的时候，把禅定破坏，他就容易起邪见。
外道堕落到地狱去，都不是因为罪业，是因为邪见。我们一般人到地狱去都是依止罪业，当然他为什么造罪业？还是依止邪见。外道大部分都是依止邪见多，依止邪见谤佛谤法。但是他很可怜，因为他的整个成长过程，也没有人引导他。他只是双腿一盘就是这样坐，自己就想出一个道理，这个就是伤害了自己。
（如上所示，一至八为佛法实相正印；九至十二为凡外之邪执。）
―释乙二“正见篇第二”竟―
前面的一到八是佛法的实相正印，九至十二为凡外之邪执。我们在研究佛法，也把外道的思想提出来，可以做一个简别。
这以上是正见篇。以下的修行篇，它的方法操作都是依止前面的理论作基础。你对业果不了解，就没有办法去操作三皈、五戒、十善。你对空性不了解，就没有办法修四谛、十二因缘。你对佛性不了解，就不能修六波罗蜜。就算你修，你也不能得相应的功德。因为每一个实修方法的操作，背后一定有它的理论基础，所以理论是修行的基础。我们正见篇讲完以后，再讲修行的方法。有没有问题？可以提出来讨论。
【学员提问】：……
【师父答疑】：无常。他有神通，看到他过去在三界受生的情况，他认为这些果报都是生灭的，过去做人、做天、做蚂蚁。那么他这一念寂静的心，四禅禅定的心是不生灭。但是他这个生灭跟不生灭两个都是有自性的，是对立的。佛法讲空跟假，这两个完全是无自性的，一个假名安立的，虽然性空但是又恒常缘起；恒常缘起它又经常性空。空跟假是不二，这个思想跟外道不一样。
【学员提问】：……
【师父答疑】：他是这样，我们看到妄想就去对治。他也不对治，不随妄转。不随妄转，这是一个很高的境界，他安住在一个清净心，安住在空性，不随妄转，他知道它生灭。其实你知道念头是生灭，你就不容易随顺它。
【学员提问】：……
【师父答疑】：不对治就是对治，就是这个意思。他是观，观也是生灭，不随妄转。因为既然是虚妄的。譬如说，我们看到虚空中有花。他就开始想，这个虚空的花不真实，你还消灭它干什么？它本来就不真实。佛法讲对治妄想，不是说有一个真实的东西，然后你硬生生把它破坏掉，不是。它如梦如幻，什么东西你不随顺它，它都没有力量。说我们妄想为什么那么有力量？你一天到晚随顺它。种子起现行，现行又熏习种子，一天到晚念念地随顺妄想，不断地熏习，它就有一种很强大的势力。虽然如梦如幻，但是从因缘上，它串习的力量很大。那你不随它转，慢慢慢慢地，它就没有势力了，是这个意思。
【学员提问】：……
【师父答疑】：就是这个意思，你安住在不生灭，然后观察它，不动，不随妄转。你知道它生灭，就是说你知道它如梦如幻的起灭，但是你心不动。
【学员提问】：……
【师父答疑】：生住异灭，它有它的假名、假相、假用。不随妄转。当然是有，如果没有那断灭见。所有妄想都要去对它，你很辛苦。所有的人来你都要去招呼他，这个人来你要去招呼他，那个人来你要招呼他，你这坐完，什么时候得到禅定，是不是？不过，如果你遇到很粗重的烦恼，那就例外。烦恼特别的粗重，这个要对治它，不净观或慈悲观。贪烦恼特别的重，修不净。瞋心很重，你要是打坐的时候，这个人过去跟你有障碍，他对不起你，你对它的瞋心很重。经常瞋的影像现前，那这个时候，事态严重了。这个时候你修慈悲观，他也不是故意的嘛。他也是个有情，过去曾经做过我的母亲嘛。他现在暂时对不起我，过去无量劫对我有很多的恩德，修慈悲观化解你这个障碍。
所以看情况，这个妄想本身的势力是淡薄的，过去就好。但是这个烦恼一直缠绕你，非常得粗猛，来势汹汹，这个时候你要暂时的停下来，先破障。智者大师讲十法成乘。一开始是观不思议境，真正发起菩提心，然后再即空、即假、即中。这个车乘在跑的时候，你遇到小石头就直接开过去；遇到大石头，你开不过去了，就停下来，先把石头搬过去，先修对治法。其中第六、第七就是对治。
他虽然修圆顿止观，遇到比较粗猛的障碍，这个车根本开不过去了。你念佛念到最后，一想到他你就气。这个人真是对我不起，佛号念不下去，障碍太大瞋心太重。好，这个事情要有个了断，这个时候你逃避不是办法，因为烦恼势力太大，对他修慈悲观。说没有错，他对你不起。但是我们应该把这个生命观，看到无穷的生命，她过去无量劫来做你的母亲，是怎么照顾你的？她只有一碗饭，把这碗饭给你吃。你生病的时候，她晚上不睡觉照顾你。她对你有无量无边的恩德，今天就这点小事情，好了，原谅她吧，修慈悲观。总归你要修止观来对治。
有些人贪欲心特别强，贪欲心特别得粗猛。他念佛的时候，这男女的境界就现前，佛号根本就念不下去。好，对治。你看这个色身，这个色身是可爱的境界吗？这个色身死掉以后，变成破裂，脓血流出来，腐烂，死后不净。或者当下也不净，你把可爱的色身的皮剥开来，这层皮剥开，看它里面的五脏六腑。“种种不净物，充满于身内，常流出不止，如漏囊盛粪”。你看看美貌的女众，你观想她上厕所的时候，她放出来是个什么境界的东西，观不净对治贪欲。所以妄想到底对不对治？看情况。但是不管对治、不管不对治，你都知道它如梦如幻，就是这个意思。
【学员提问】：……
【师父答疑】：这个就不知道，不过只是修这个舍，这句话可能会走上正途，也可能会走上歧途。走上正途就好，走上歧途是怎么回事呢？就是念头起来就是舍，很容易入无想。无想定就是讲他什么都无想，就是以无想为本修因。这种人修到最后的时候，他的禅定很深，但是这个人非常得愚痴。所以有一种修行人，他越打坐，越来越笨。第六意识非常得钝，这个人一定有问题。
一个修行人，佛者觉也。佛法是最赞叹，最重视的是六波罗蜜的第六般若波罗蜜。佛陀是最强调觉者，最强调智慧。如果你今天所有的修行不随顺于智慧，跟智慧是背道而驰，肯定是有错误。所以外道他得到禅定以后，他无想。这种人没有反应，你跟他讲什么，没什么反应。你跟他讲善恶业，他没有反应，他对什么事情都是完全无想，这个就不对了，误入歧途了。
其实无想，佛法非常害怕无想这个境界，无想定能够闪尽量闪，那种境界很不好，会使令一个菩萨变成根钝菩萨，生生世世你跟他讲佛法听不懂。说我今天跟他讲得很明白，他听不懂，就会有这个问题。佛陀说周利盘陀伽为什么很笨？他前一生是从无想天下来的，第六意识特别钝，这个脑筋它经常不活动，它习惯了。
【学员提问】：……
【师父答疑】：你说他烦恼也不是很重，也没什么烦恼。但是可也没有什么善心，也没有智慧，也没有光明，它就是不动，这个最麻烦。所以说你只是什么念头来就舍，这个就很难。有时候就差之毫里，失之千里。这个修行，密宗讲依止善知识要传承，那的确是真的。所以我看最有把握的还是念阿弥陀佛最好，这个缘起，直接念念跟弥陀感应道交，念念创造极乐世界的因缘，我看最保险。否则修行稍微一点就出差错，出差错你就一路走下去，也没人告诉你，越走越偏。
【学员提问】：……
【师父答疑】：对，这个修无想的人，他第六意识特别懒惰，不想动。真的，他不想动，不想修观，因为他怎么样？那个寂静住很舒服，一个人他不强调解脱生死，他不管成佛、不管生死，只管现实的安乐，的确他现在很快乐。因为寂静住嘛，没有负担，但是问题是搞不好你错认消息。是不是？所以这个修行，你平常只是布施、持戒、拜拜佛、诵诵经，还无所谓。你一个人喜欢打坐，那就要注意了。这个心地法门怎么用功？这件事就很重要了。
在密宗每一个修行都要依止善知识，你这个法是跟谁学的？他指导你，你任何的情况都要告诉上师，请他帮你抉择。我走到这个地方有两条路，上师说，好，往左边走。到这个地方出现了三个境界，往哪边走？是这样子的。修行的话，如果说什么佛法，什么祖师的法语都不要看，双腿一盘，两个眼睛一闭就能够修行，这个修行不是太简单了吗？佛陀也不要出世说法了，是不是？
当然这个修行也是难，因为你要把种种的经论弄明白，要花很多时间，《唯识》、《天台》、《中观》。但是不弄明白，你要修行也是难，障碍重重。所以我是觉得，我们要看到一个人没有时间研究教理，就劝他念阿弥陀佛，正确；三根普被，一定没错。因为念阿弥陀佛这个因缘绝对不会错。如果你要喜欢修止观，不念阿弥陀佛，不仰仗他力，那请你老老实实地学习教理，把内心的状态先弄明白，心里是怎么回事？应该是这样。一定是依教起观，不是胡思乱想。
好了，我们时间到了。
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