那么这个八种发心总共是邪正、伪真、小大、偏圆，总共是有八种。每一个都有它的内容，我们一一的来说明。
（2） 八种发心——邪、正、伪、真、小、大、偏、圆。
首先我们先讲“邪”，请法师为我们念一遍，大家请合掌。
一、邪
世有行人，一向修行，不究自心，但知外务。或求利养，或好名闻，或贪现世欲乐，或望未来果报，如是发心，名之为邪。
好，“世有行人，一向修行，不究自心，但知外务。”这个是讲到世间上有一种的修行人，他一向的修行，他也是行布施，乃至于他能够持戒、诵经、拜佛等等，在佛法上修持种种的法门。那么他什么情况呢？“不究自心”，不究，就是说他不穷究自己的内心。也就是说，他不在心地上下功夫，不知道把一切修行的法门会归到内心，不知道说我们布施、持戒、乃至于诵经、拜佛，种种的法门，这种法门的目的是要降伏我们的现行烦恼，去开展我们的真如本性。他不知道这件事情，不能够把佛法的义理把它忆持以后，在日常生活去思惟、观察、去降伏烦恼，开显真如本性，所以讲“不究自心”。
“但知外务”，他只是知道去追求心外的事物。什么是但知外务呢？下面省庵大师讲出了四种情况：第一种“或求利养”。或者他去追求利养，这个利养指的是财物、饮食、乃至于一切的物质的享受，他修行的目的是为了追求这种东西，或求利养。第二种情况“或好名闻”，他修行的目的是追求美好的声名，博取别人的赞叹恭敬，这种虚幻的声名，他修行的目的是为了这个，所以讲“或好名闻”。第三种情况“或贪现世欲乐”，贪求世间的五欲快乐。他认为说我修行的目的，能够使令我现生得到五欲的快乐，他以发这个心来修行。第四种“或望未来果报”，有一种人对现世的五欲他并不贪求，但是他期望着来世能够得到人天可乐的果报，完全都不是为了菩提，为了了生死这件事情。“如是发心，名之为邪。”
我们从这段的省庵大师的开示，我们知道说，这个邪——不正，他修行的目的都是为了名闻利养，为了五欲的快乐。当然他在佛法上，去持戒、诵经、拜佛，当然也种下了一个出世的善根；但是以他现身的情况来说，整个内心被名闻利养，五欲的烦恼所蒙蔽，他的善根必定力量薄弱，现身要得到解脱是没有希望，因为他整个内心所攀缘的境界都是名闻利养，都是五欲的快乐。这种都是属于烦恼所相应的心识，他整个内心被这个蒙蔽了，那当然就是要堕落，所以讲“邪”。
那我们再看第二种情况，正。请大家合掌。
二、正
既不求利养名闻，又不贪欲乐果报；唯为生死、为菩提，如是发心名之为正。
这个是讲到正确的发心的情况。“既不求利养名闻，又不贪欲乐果报。”有一种人他既不贪求世间的利养，也不贪求别人的美好的声名、种种的恭敬。他能够以这种般若的智慧，知道一切的利养、一切的名闻都是无常的，都是生灭无常，不值得我们去追求。他也不贪求欲乐的果报，知道这五欲的快乐，会使令我们内心堕落昏昧，这个像毒药一样。那么他既然不贪求这个，到底为了什么而修行呢？“唯为生死、为菩提”。他能够体验这个生死的痛苦，为了了生脱死，解决生死的痛苦；为了菩提，为了成就诸佛的智慧。那么智慧开展出来以后，我们就能够降伏烦恼，证入涅槃，得到永恒的解脱，为了这个菩提。这种发心“名之为正”，真正的发心，这条路他是走对了。这个是讲到正确的发心。
在这个地方，先做一个简单的结示。我们在因地发心的时候，事实上跟我们的智慧也有关系，我们应该以智慧，来把世间的快乐的果报，跟出世间所谓的涅槃、所谓的解脱，要做一个比较，我们必须很冷静的去判断这两个果报的不同，事实上才能够真正的去发起菩提心。我们应该以智慧来观察，这个五欲的快乐、世间的名闻利养，都是生灭无常的，它绝对不可能常住的，常住不破坏，这是不可能的事情。只有涅槃的境界，才真正的使令我们得到永恒的安乐、永恒的解脱。这种解脱的快乐，并不是任何因缘法所能够破坏的，能够使令我们尽未来际，恒常去受用这种快乐，这个就是所谓的涅槃。
印光大师在《文钞》里面他作一个比喻，他说我们一个修行人贪求世间的快乐，就好像拿那个摩尼宝珠去换取糖果，你贪求眼前的糖果好吃，吃完什么都没有了，而且这个糖果还会带来后遗症。但是摩尼宝珠的话，我们得到以后，我们向它祈求什么，它就能够现出什么出来。这比喻整个涅槃的快乐，我们能够从涅槃当中，能够现出像诸佛的功德庄严——三身、四智、五眼、六通、无量百千陀罗尼门。我们能够自受用；我们在内心的话，自受用那种寂静，所谓的涅槃寂静乐、菩提觉法乐；而且我们能够他受用，“如来现起他受用”，现出种种的千百亿化身，来广度众生，行这种佛事。
所以讲我们在整个因地发心，虽然我们是个凡夫，但是必须把我们的目标，很清楚的把它确定下来。当然这个是必须有智慧的判断，我们要知道说世间的快乐是什么情况，出世间的解脱是什么情况，我们必须要透过很冷静的思惟，然后我们必须要使内心认同这个观念；而不是说盲目的，人家发菩提心，你也跟人家发菩提心，那么没有经过你的思惟判断，你这个菩提心是不坚固的，会动摇。所以我们讲到了邪正的时候，我们必须要很冷静的去思惟这件事情。
好，我们再看伪、真，先讲伪，请合掌。
三、伪
有罪不忏，有过不除，内浊外清，始勤终怠；虽有好心，多为名利之所夹杂；虽有善法，复为罪业之所染污。如是发心，名之为伪。
这个伪就是不真实的意思，我们看内容，“有罪不忏，有过不除，内浊外清，始勤终怠。”有一种人他有罪业，身口意三业有罪业，他也无所谓，也不如法忏悔。“有过不除”，内在有粗重的烦恼，他也不去对治，也不用法宝来对治它，等于是放任它。我看尊者阿加曼说，这种人叫做愿意带病而活，他有病了有烦恼，也不管它，任这个病在那个地方增长，有过不除。
这种情况形成会怎么样？“内浊外清”，内在的烦恼炽盛，染污他的内心，但是他外表装的跟真的一样，很精进。这种情况所造成的后果是“始勤终怠”，有一种人你看他出家，刚开始的时候勇猛精进，到最后怎么样？懈怠。这种情况，我看蕅益大师的《灵峰宗论》说，他看到明末的时候很多的修行人，刚开始的时候，前面的十几年努力的在山中闭关修行；但是一出来弘法以后就变节了，为名利所转，开始把内心的戒、定、慧、解脱、解脱知见，这种五分法身的开展，这些功德就忘掉了，你看他的行为，完全是在追求世间的名利。
蕅益大师说，表面上看起来是中途变节，事实上是因地夹杂，内心不够真实，夹杂名利。夹杂名利的时候，我们从心态来判断的话，他刚开始没有资粮，这种夹杂的烦恼它不能够起现行；但是经过他一段的修行以后，福德资粮增加，这个时候他内在的烦恼就怎么样？就现出来，“始勤终怠”，到最后他整个修行就变样了。我们讲中途变节，事实上不是中途变节，他在因地的时候，发心就夹杂名利。我们看下面的情况。
“虽有好心，多为名利之所夹杂；虽有善法，复为罪业之所染污。”虽然他刚开始的时候，也有部分的好心，也不是说完全是为了名利。这种伪跟前面的邪就不同，前面这个邪，他是一个愚痴的众生，一开始修行的时候，就完全是为了名利而修行。这个伪是说，他也有一点真、也有一点名利，所以叫不真实，像黄金，不纯的黄金，它也有一点金的成分，但是也有一些杂物在里面。
所以讲“虽有好心”，虽然也有部分的好心，但是这种好心很不幸，“多为名利之所夹杂”，夹杂这种名利的毒药。“虽有善法”，他过去也曾经去修学善法，你看起来他也是在为众生服务，但是“复为罪业之所染污”，因为他既然已经失去了这种了生死、启发菩提的观念以后，就会怎么样呢？就像前面说的“有罪不忏，有过不除”，他的心完全向外攀缘，当然他的行为就会产生了罪业，为罪业之所染污。“如是发心，名之为伪。”这个发心，因地发心夹杂名利，他的果报是这样。
在经典里面，佛陀作一个比喻来说明这个夹杂的情况。佛陀说：“譬如美食，夹杂毒药。初虽美味，终成大患。”就是说好像一碗很美好的食物，但是这种美好的食物放了毒药在里面，“譬如美食，夹杂毒药。”“初虽美味”，我们刚开始吃的时候，这个食物很甜美，我们不觉得这个毒药的厉害；但是“终成大患”，吃到肚子里面，这个毒药发作起来的时候，糟糕了，终成大患。比喻我们如果在因地的时候夹杂名利，刚开始当然会很努力的去修行；等到有一天资粮具足了以后，我们怎么样？那种内在的杂毒就起现行，中途变节。
蕅益大师讲，这种情况对佛法的败坏很深，利害很大，因为他的对名利的夹杂，到最后整个佛法就是被这些人败坏掉。为什么？因为他是内浊外清，内在的烦恼很炽盛，但是外表清净，使令众生产生一种错误的认知。所以这个伪也是一种错误的发心，我们从这个地方也可以做一种自我的检讨。
好，我们看，接着看真。
四、真
念念上求佛道，心心下化众生；闻佛道长远，不生退怯，观众生难度，不生厌倦。如登万仞之山，必穷其顶；如上九层之塔，必造其巅。如是发心，名之为真。
这个地方是讲到真实的发心。“念念上求佛道，心心下化众生。”这个念念就是说，他每一个念头起来都是跟上求佛道相应，也就是说，他的念头念头之间，中间没有夹杂任何的名利，完全是纯的、完全是真实的，叫念念，也就是这个念头是一种相续的情况。念念是怎么样呢？“上求佛道”，追求诸佛的无上菩提，追求这种解脱，这个是跟大智慧相应。“心心下化众生”，这个是讲悲，大悲。心心也是跟念念一样，每一个念头起来都是要去度化众生，一种平等的大悲心。上求佛道，下化众生，这个就是所谓的菩提心。
“闻佛道长远，不生退怯。”他虽然听闻佛道，要成佛要经过三大阿僧祇劫，他虽然听到这件事呢，不生退却，虽然久，但是我一步一步走，终于能够到达。反正我们要解脱，要得到永恒的安乐，也只有这条路而已，你不走也不行。不可能说我今天不走，明天别人会帮我走，或者说佛能够天上掉下来，不是这样。这个三大阿僧祇劫，你现在不走，明天还是要走；你明天不走，明年要走；乃至于你今生不走，下辈子还是要走，你迟早要走。所以我们必须要确认这件事，这个是我们要得到解脱的唯一的路而已。就像《法华经》说“三界火宅”，整个房子燃烧了，几个小孩子在里面玩都不知道，这整个火宅当中的出口只有一个。就比喻说，我们在整个三界流浪当中，要追求解脱，唯一的路就是修学佛法，就是这条路而已，其他的世间的学问，外道的理论都没办法。所以讲“闻佛道长远，不生退怯”，我们一步一步走，迟早能够到。所以讲“不生退却”，我们有一个计划，有个次第。
“观众生难度，不生厌倦。”看众生的个性刚强难调伏，真正是难度，但是不生厌倦，我们内在有这种悲心，度众生随缘尽份、尽份随缘，我们也不要强求，不生厌倦，这个是一种悲心。
下面就作一个比喻，“如登万仞之山，必穷其顶。”好像我们去登高山，万仞，这个仞是七尺，去登这个七万尺的高山，“必穷其顶”，我们内心的目标就是怎么样？决定要到达顶。“如上九层之塔，必造其巅。”好像我们要登上九层之塔，我们决定是怎么样？一定要到达它的巅峰，所谓的“丈夫自有冲天志，不成佛道誓不休”。我们学佛就是要成佛，没有第二句话，“如上九层之塔，必造其巅。”
“如是发心，名之为真。”这个真就是真实而不夹杂，完全是为了上求佛道，下化众生，而去拜佛、去诵经、去布施、去修行佛法。这是一种真正的发心。
以上讲到邪正伪真，有四个发心。到这个地方，诸位有没有问题？没有，我们再继续看后面。前面的发心都是有一个正、一个邪，伪真；但是后面的发心，一般来讲，后面四个都是属于已经是真正发心了。只是说我们在真正发心当中，虽然每一个都是要追求佛道，但是我们再把这个发心的胸量，分成小大，分成偏圆。但是后面的四个发心，事实上都已经属于一种真正的发心了。四个发心都是从真里面开出来的，我们必须有一个观念，你不要看后面这个“小”发心，你就可看不起他，不能够这样子。后面四个发心都是从真正的发心里面开出来，只是省庵大师再把它讲更微细一点，从真正的发心里面，又开出了“小大、偏圆”四种情况。
好，我们看“小”，请大家合掌。
五、小
观三界如牢狱，视生死如冤家，但期自度，不欲度人。如是发心，名之为小。
小发心是什么情况呢？“观三界如牢狱，视生死如冤家。”这个是二乘的法执了。如果以大乘佛法讲，“应观法界性，一切唯心造”，整个三界的果报，整个生死轮回，都是我们这一念的妄想所变现出来，一切法都不可得。所以菩萨能够在这个三界里面度众生，他完全是以一种无漏的智慧，这种真如实相的智慧，他能够观生死如梦幻泡影。但是二乘人的法执，就没办法。他怎么样呢？“观三界如牢狱”，他以为三界是实有的，观察这个三界的处所——欲界、色界、无色界，好像牢狱一样，使令我们不得自在，到了三界就跑不出来，受了这个三界业力的束缚。
“视生死如冤家”，看到我们无量劫的生死轮回，所谓的“成男作女经千遍，戴角披毛历万端”，在三恶道里面受了种种的痛苦，好像冤家一样，看到这个生死轮回，他生起一种恐怖，好像是冤家一样。那么因为他这个法执很重，所以他怎么样？“但期自度，不欲度人。”他修行的目的，一心一意的是要得到自己的解脱，不欲度人，对度化众生他就没有那么的积极。
“如是发心，名之为小。”所以我们讲小乘。这个小乘是怎么说呢？这个乘是车乘，也就是说他这个车子比较小。他这个车子只能够运载他一个人，从生死的此岸把他运载到涅槃的彼岸，车上不能够坐多人，他自己一个人坐可以，这个叫小乘。
不过这件事情，我们从一些经论里面来观察，看到声闻、缘觉，事实上他也不是完全不度众生。如果众生有因缘能够碰到他，向他求法，他也是能够为众生说法，只是说他度众生的心，没有像大乘菩萨那么的积极，那么的主动而已。我们看经典上有一个情况，就是说，一个初果的圣人，那么初果的圣人能够断三界的见惑以后，他能够得到四不坏信，能够对佛、法、僧、戒，对这种三宝以及戒法的功德，生起坚定不移的信仰。这个初果的圣人，现在他眼前只有一钵的饮食，那么这个饮食是他唯一的饮食了，他很清楚，如果这个饮食我不吃下去，他的命就要断绝。如果这个时候佛走过来，他可以把他现在一碗的饮食供养给佛陀，他有这个能力。
虽然他还有烦恼，整个三界的烦恼都没有断，他只是一种见解，得到一种坚定不移的胜解；但是他这种见解已经能足够降伏他的烦恼，他能够把他唯一的饮食去供养佛陀。所以我们不要小看小乘的圣者，我们讲小乘，他跟大菩萨，那种法身大士的菩萨比起来当然是差；但是跟我们凡夫比起来，他的悲心是比我们殊胜，我们众生的这种我执的烦恼，使令我们的内心都是想到自己而已。
所以我们讲到小乘，指的是跟大乘比起来，他是怎么样呢？因为他本身的智慧没有圆满，他有法执。他的法执呢，“观三界如牢狱，视生死如冤家”，他不能够把一切法会归到一心，他不知道所谓的生死，只是一种果报的结束，另外一个果报的开始。我们讲“前异熟既尽，复生余异熟”，整个唯识学上说，我们只是一个果报结束了，下一期果报开始了。那么整个果报在替换当中，我们立名这个叫做生死——前面的果报死亡，下一个果报生。所以在整个大乘佛法说，生死都是梦幻泡影，对不对？它只是一个果报的结束，你这件衣服穿旧了，这件衣服脱掉，再换一件新衣服。所以你看菩萨为什么敢来三界？他完全是一种实相的智慧，能够观这个生死是梦幻泡影，他敢来；二乘圣者他怕，他好不容易从厕所跳出来，你要他回来度众生，他不敢。所以讲“观三界如牢狱，视生死如冤家”，他过去的这种恐惧还在，所以造成他的内心“但期自度，不欲度他”。
不过当然他也是暂时的，在《法华经》上说，二乘的圣者进入涅槃以后，当然他是无生了，但是在《法华经》上说，诸佛会点醒他，诸佛会到他涅槃的境界里面，欸，善男子起。把他点醒，告诉他说你现在是化城，现在所证入的涅槃是不究竟的，你必须要继续往前走。那么他一念的觉悟以后，开始发菩提心，生到有佛的国土去，继续去亲近佛陀，开始修习 大乘佛法，最后还是要成佛。所以在《法华经》观念说，每一个众生迟早都要成佛，二乘的涅槃它也是一个暂时的一个过站而已。
这个讲到小，接着我们讲到大，大乘菩萨的发心。
六、大
众生界尽，我愿方尽；菩提道成，我愿方成。如是发心，名之为大。
一个大乘菩萨，他是一个生死凡夫，但是他在因地的时候，就能够以智慧的观察，发出伟大的誓愿，所谓的“众生界尽，我愿方尽；菩提道成，我愿方成”，他能够发出这种了不起的誓愿。众生界，乃至于整个一切的众生，整个九法界的众生都能够解脱，都能够成佛了，整个九法界的这个界都没有了，剩下只有佛法界了，整个众生都成佛了，我愿方尽，我的菩提本愿才尽。“菩提道成，我愿方成。”前面是就着化他来说的，这个地方是就着自利。我的愿到什么时候结束呢？我自己的无上菩提成就了，我的菩提本愿才圆满成就。这个是一个伟大的誓愿，包括了自利，包括了利他。“如是发心，名之为大。”这个车子是大车，它不但能够载自己从生死的此岸，到达涅槃彼岸；它也能够运载很多很多的众生，同时的从生死的此岸，到达涅槃的彼岸，所以叫做大，大乘。到这个地方，诸位有没有问题？
我们这个地方再讲一个观念，把小乘和大乘做一个分别。在《法华经》上说，“三乘共坐解脱床”，三乘指的是声闻、缘觉、菩萨，三乘的修行人都能够共同的坐在解脱床。也就是说，三乘的圣者在佛法的修行到达整个圆满的时候，都能够了脱了生死，所以讲共座解脱床。但是他整个圆满的果报还是有差别，所谓的涅槃还是有不同，我们把小乘的涅槃跟大乘的涅槃的境界，做一个简单的分别。
小乘的圣者他的发心，就像我们前面说的，“但期自度，不欲度人”。他整个修行到达圆满的时候，成就阿罗汉的时候，他就讲了四句偈颂：“我生已尽，梵行已立，所作皆办，不受后有。”他讲我生已尽，我这么多多生多劫的修行，辛辛苦苦总算有个代价，我生已尽，我整个三界的生命终于是结束了，我生已尽。梵行已立，我的清净的梵行，这个梵行当然不指的男女的婬欲而已，整个戒定慧都成就了，梵行已经成立了。所作皆办，那么在小乘的观念里面，他能够了分段生死，已经是所作皆办了，他已经无学了。不受后有，不再招感三界的生死。他讲完这四句偈颂以后，飞到虚空，以三昧真火把他的身体烧掉，进入了偏空涅槃。整个涅槃当中，为什么讲偏空呢？他在整个寂灭无生的境界当中，他完全是空空洞洞的，我们讲素法身，完全不能够生起妙用。
那么大乘的涅槃，那又是一个不可思议的境界了，不可思议，我们看看大乘的涅槃。大乘的菩萨他在初地以上以后，就能够分破无明，分证法身，他在内心里面就能够安住在大般涅槃当中。但是虽然内心已经安住在无生的境界，但是他在整个无生的境界当中，能够显出佛身和净土。我们讲显出他的万德庄严：显出种种的化身、正报的佛身，能够现出他依报的国土，来广泛的度化众生。好像我们前面说的，一个初地菩萨能够在一百个世界示现八相成道。我们在事相上看，你看一个菩萨他示现化身，能够在无佛的世界里面示现出生、示现童年、然后出家、能够成道、转法 轮、入涅槃，我们看到他八相成道。但是就着他本身自受用来说，他的内心是安住涅槃寂静乐。
所以《楞严经》讲，你看那个大乘菩萨不可思议，那个不是凡夫，二乘他都觉得这奇怪，他入了涅槃，我也入涅槃，但是大乘菩萨入涅槃以后，他能够不动道场，身遍十方，转大**。所以你看《法华经》，《法华经》到了后面，诸佛菩萨显出功德庄严的时候，二乘都吓到了。他讲“三乘共坐解脱床”，舍利弗就起来问说，为什么三乘共坐解脱床？为什么诸佛菩萨能够在整个世界现出佛身，广度众生？为什么我们二乘的行者，只能够自受用那种空空洞洞的涅槃？他这个意思好像有说，好像说佛陀不公平。
后来佛陀就说，不是我不公平，因为你的根机是这样，你是小乘的根机，你必须先走这个道路，再回小向大。佛陀说，我的法好像大雨一样，我一雨普润整个三草二木。佛陀说了，我说法的方式，我是以平等心，像大雨一样，平等的布施所有的草木。但是有的树木，它能够现出大树，有的是草，这个不是雨的过失，这是你本身的根性就是树，就是草，众生的根性不同，使令佛陀他不得不为实施权。
看看这个大小乘的涅槃的不同，我们就会思惟，为什么大乘它的涅槃能够显出那么不可思议的功德庄严，小乘的圣者的涅槃却是如此的空空洞洞，这个主要原因，跟他的因地发心有关。小乘的因地发心，“但期自度，不欲度人”；大乘的发心是怎么样？“众生界尽，我愿方尽；菩提道成，我愿方成。”从这两个发心，我们就可以知道，他所造成的果报是这么个差别。我们讲如是因、如是缘、如是果、如是报，完全是自己修来的，这个决定不是佛陀有偏心。这个讲到小、大的差别。
我们看偏，请大家合掌。
七、偏
若于心外见有众生及以佛道，愿度愿成；功勋不忘，知见不泯。如是发心，名之为偏。
下面的偏和圆，事实上是从大乘里面开出来。我们讲同样是发菩提心，要上求佛道，下化众生；但是菩萨的智慧有深浅的不同。有一种菩萨，他是没有摩诃般若波罗蜜的智慧，等于是智慧的不足，但是他有悲心，那么我们看他的情况。
“若于心外见有众生及以佛道，愿度愿成。”他认为心外，离开了我现前一念心性之外，有众生可度，有佛道可成，他认为这样子。也就是说，他不能够体达“应观法界性，一切唯心造”，整个十法界的依正果报，没有离开我们现前一念心性。那么他没有这种摩诃般若波罗蜜的智慧，所以等于是怎么样？心外求法。心外有众生可度，离开我这念心好像有一个佛，我必须去追求他，他是有这种观念。
他有这种观念，造成下面两个结果，“功勋不忘，知见不泯。”他既然是心外求法呢，就执著说，哎呀，这个是我做的功德，我昨天拜了五部八十八佛。这个就是怎么样？“功勋不忘”，把自己所修的功德不能够会归到这一念心，念念的执著他修的功德，“功勋不忘”。不过当然他这样子也是一个积集的福德资粮，只是说我们以一种完全圆满的眼光来看，他是偏；但是事实上他的功德是不失的了，我们必须清楚，他跟前面的邪那又是不同的境界。只是说很可惜，他整个修行没有会归到一念心性，我们讲他有一点偏差，“功勋不忘”。
“知见不泯”，这个知见不泯指的是他有法执，他不知道佛陀说法的目的，我们讲“方便有多门，归元性无二”，整个佛法的安立，不管是持咒、诵经、念佛，都是要降伏我们的现前烦恼，都是要恢复我们的本来面目。他不知道这个观念，就知见不泯，在法门上分别，哪一个法门比较好，怎么怎么的。这个时候在法上，产生很多的不必要的知见，不泯，就是不泯除。那么这样子，如是的发心，名之为偏，他是不能够趋向于中道的智慧，心外求法，有悲无智。他缺乏这种“应观法界性，一切唯心造”，不能够把佛法会归到现前一念心性，心外求法，以这种圆满的观念来说，他这个是偏了。
最后我们再看圆，请大家合掌。
八、圆
若知自性是众生，故愿度脱；自性是佛道，故愿成就，不见一法，离心别有。以虚空之心，发虚空之愿，行虚空之行，证虚空之果，亦无虚空之相可得。如是发心，名之为圆。
—《劝发菩提心文》—
好，那么这个是在整个八种发心里面最圆满的发心，不但是有悲心，而且有摩诃般若波罗蜜的智慧——悲智双运。
“若知自性是众生，故愿度脱。”他能够了达所谓的众生，我们讲度众生，那么众生到底在哪里呢？原来众生也是我们自性所显现的众生。为什么这样讲呢？并不是离开我们现前一念心性，有众生可得。因为我们讲“心佛众生，三无差别”，虽然我们跟众生，我们感觉好像说有个体的差别，我是净界师，你是某某师，他是某某师。我们在凡夫当然有不同的惑业苦——烦恼、有不同的业、有不同的果报。但是如果我们会归到本体的话，“心佛众生，三无差别”，我们是同一个佛性，不是说我的佛性会跟你的佛性有不同。你的佛性是清净本然、周遍法界，我的佛性也是清净本然、周遍法界，你想想看这会是两个东西吗？可见的说，“心佛众生，三无差别”，整个十法界的众生都是源自于同一个法性，同一个佛性。
所以这样讲的话，自性是众生，每一个众生都是我自性所显现的众生。那么既然这样讲，我就生起同体大悲之心，每一个众生跟我同体的，由这个同体的观念里面，生起一种无缘大慈，同体大悲，“故愿度脱”。
“自性是佛道，故愿成就。”所谓的成佛，我们佛法讲成佛跟外道不同。外道讲这个天工，它是一个阶位，这个阶位是用选举的方式产生出来，它是一个阶位，选到谁，他就去做这个阶位。那我们佛不是这样，不是说，好了，你现在干了几年，现在可以成佛了，不是这样子的。所谓的佛，就是说我们必须把我们虚妄的烦恼都去掉，把我们本具的清净本然的本性给开显出来，这个叫做佛。这个我们在前面前言的地方，已经很详细跟诸位说过了，“悟性真常，了惑虚妄。”所谓的佛，绝对不是离开我们这念心性，有佛道可成。你什么时候把烦恼去掉，什么时候把真如本性开显出来，这个时候你就是佛，就是这样。
所以讲“自性是佛道，故愿成就”，所谓的佛也是在我自性里面。这种观念的话，也就是说不管是自利、不管是利他，不见一法离心别有。没有一个法门离开我们这念心性另外存在，“应观法界性，一切唯心造”，还是这种观念。那么以这种体验，他就能够生起下面的修行，“以虚空之心，发虚空之愿，行虚空之行，证虚空之果，亦无虚空之相可得。”
这种修行在《楞严经》讲，“称性起修，全修在性。”虽然他是个凡夫，但是他在因地的时候就能够随顺真如，就能够肯定“何期自性，本自清净”，他能够肯定这种观念。当然他能够肯定，也不是说迷信，他在整个《楞严经》里面，经过多次的读诵，数数的熏习，产生一种胜解——坚定不移的理解，他能够非常的肯定何期自性本自清净。既然我们的自性是清净的，这个时候他能够现出一种无所得的智慧，一切法都无可得，都是不可得。
这个时候，他这种无所得的智慧里面，他在因地的时候就能够发出虚空之心。这个虚空是个比喻，他这个因地发心是清净的，好像虚空它能够离一切相。他这种心，它的量是圆满的，好像虚空它也是圆满的，你看虚空没有界限，它没有限量。以虚空来比喻他的发心是清净、是圆满。那么他发这种虚空之心，以虚空之心来发愿，来行虚空之行，证虚空之果。我们讲“圆满菩提，归无所得”，在无所得当中，整个的过程就是在去掉烦恼、去掉执著，开显真如…（此处录音有断有缺失）
诸佛是真正是无所得的。我们看这个《成唯识论》的偈颂：“无得不思议，是出世间智，舍二粗重故，便证得转依。”无得不思议，诸佛的智慧是无所得，无所得是说他已经不执著，已经没有任何的烦恼行相，在他内心里面已经是没有任何的相可得。他之所以能够无所得，才能够完全开显他本具的三身、四智、五眼、六通、无量百千陀罗尼门，种种的功德庄严才能够显现。
就像龙树菩萨说的，“以有空义故，一切法得成。”因为他能够证到毕竟空，行虚空之行，证虚空之果，他是完全圆满的。如果以凡夫的眼光说，那你这样子是好像什么都没有，事实上是全部具足。也没有虚空的相状可得，因为虚空只是一个譬喻，不是说还有一个虚空的相状。“如是发心，名之为圆。”真正是圆满的发心。这种菩提心就是所谓的胜义菩提心；前面的菩提心这种偏，世俗菩提心，他还是在事相上打转。
我们这个地方把八种发心，跟诸位说明过了。诸位有没有问题？
【学员提问】：……
【师父答疑】“无得不思议”，是赞叹诸佛的智慧，诸佛的智慧是无得，无所得。他不管碰到什么顺境、什么逆境，你赞叹他，他也是把无所得的智慧现出来；他诽谤他，他也是把无所得的智慧现出来。那么这种无所得的智慧现出来以后，当然他心是如如不动。这种无得，这种智慧是不思议，不是凡夫和二乘所能够了解，不可思、不可议——无得不思议。“是出世间智”，这种智慧是出世间的智慧，是出世间智。也就是说，这种智慧不是在世间上有漏的智慧，它是一种出世间的无漏的智慧相应的。
它的功能呢，“舍二粗重故”，这个粗重，他能够舍弃两种粗重的烦恼，事实上这个粗重也是一个形容词，比喻烦恼。因为有这种无得不思议的智慧，他能够舍弃两种的粗重烦恼，“舍二粗重故”。因为烦恼使令我们不寂静，虽然内心没什么病，但是我们内心总是觉得很沉重、很粗重，不轻安、不寂静。这个就是粗重，我们有烦恼的缠绕，有业的缠绕。这种无得不思议的智慧，它能够舍弃我们两种的粗重烦恼，哪两种呢？能取的烦恼和所取的烦恼——能取相和所取相，能取的是我们这一念心，所取的是境界。
一般我们在降伏烦恼的时候，下学期我们讲到唯识，会讲得更清楚，是先破所取相，我们先观一切境界是不可得，破所取的烦恼；把这个外在境界烦恼破除以后，接着再破除我们这一念心也不可得，能取的这念心也不可得。这个是降伏烦恼的次第，先观境界是不可得，再观我们这一念能取的心也不可得——先破所取相，再破能取相。能取、所取，叫做“二粗重”，他有两种粗重的烦恼。
“舍二粗重故，便证得转依。”转依就是成就菩提，成就涅槃。什么叫转依呢？转烦恼障，而依止涅槃；转所知障，而依止菩提。转烦恼障为涅槃，转所知障为菩提，是这样子。就是说便证得转依，转依就是成就了果位。烦恼变成了涅槃的寂静；所知障是法执，等于是障碍智慧，转这个所知障而成就了菩提，是这样子。所以讲“舍二粗重故，便证得转依”，这个是《唯识三十颂》的偈颂。
那么他整个根源就是在“无得不思议”，他有这种摩诃般若波罗蜜的智慧，去观察这个世间，所以能够成就这种功德庄严。事实上这个摩诃般若波罗蜜的智慧，在一个大乘菩萨是不可以缺乏的。我们从因地发心可以看得出来，你没有摩诃般若波罗蜜智慧，真正是没办法圆满发心，这个不是强求的。不是说，我现在有一个古德的发心的愿文，我就这样念一遍，不是这样，你的心跟这个法不相应，还是没办法。他那个是完全在整个大乘的实相得到胜解以后，才能够很至诚的从内心发出这个誓愿，“众生界尽，我愿方尽；菩提道成，我愿方成。”他必须有般若的智慧做加持。这个是讲到发心的圆满。
【学员提问】：……
【师父答疑】：“二乘有学及无学”，是这样，这个有学和无学，是指的他的果位的差别。在二乘里面有初果、二果、三果、四果，对不对？初果、二果、三果都是属于有学，有学位，他还要学习，整个修行还没有圆满；无学是指的四果阿罗汉，无学。所以这个“二乘有学及无学”，这个二乘是一个总标，那么二乘开出来有两种情况：一种是有学的圣者，一个是无学的圣者。
【学员提问】：……
【师父答疑】：对，这个问题问的就是正确了。它这个是这样，所以说二乘，这个无学是就着二乘道来说。好像说，我举一个例子了。你坐一辆巴士，这一辆巴士它只能够开到台中，开到台中以后它就停了，它这车不开了，你要到台北，你换车。也就是说，你根据二乘的佛法去修学，到那个地方已经没有阶位了。你根据二乘的修行这个乘，这个车子它开到这个地方，没有了。那么你要怎么办呢，你说我要继续往前走，那可以，你回小向大，从二乘的四果里面转到大乘的七住，换车，回小向大，必须换到大乘的路。但是在二乘里面他已经无学了，如果你不再改变你的观念、改变你的思想，已经没办法前进了。所以无学是就着二乘本身来说的，这样懂吗？所以我们讲，小乘的无学跟大乘的无学就不同。
【学员提问】：……
【师父答疑】：对了，这个问题也是问得很好。它这个是这样子。它这个地方是把我们的目标给牒示出来，对不对？我们真正的目标是，你看《楞严经》是“圆满菩提，归无所得”。但是就我们凡夫来说，我们觉得这个境界真的太高，这种诸佛的境界我们觉得，啊，好像觉得离我们很遥远，对不对？但是想想看，我们看看蕅益大师所发的愿，看看阿弥陀佛因地所发的愿，所以我们为什么要有一个菩提本愿。就是说，我们知道目标是要到台北，对不对？那么我知道我的目标在台北，但是我今生只能够先到台中，我很清楚，我必须先到台中。但是你知道你的目标要到台北，这就不同了，这样懂吗？
也就是说，我知道最后的究竟的目的是“圆满菩提，归无所得”；但是我为了要刺激我整个修行的动力，必须在今生设立一个我今生能够实践的本愿。比如说，我今生对我自己要求有四个愿：好好的持戒，好好的弘法，好好的在僧团里面做执事，最后往生极乐世界。我发这四个愿，对不对？那么我发这个四个愿，目的是要达到我的“圆满菩提，归无所得”，所设立一个今生的本愿。
这种情况跟那个偏不同，因为偏是怎么样呢？他以这个方便为究竟。那么我知道这个是方便，我知道我最后的目的是“圆满菩提，归无所得”，但是我为了达到我的“圆满菩提，归无所得”，我必须在我今生里面要设立一个菩提本愿，还是有一个理想目标的，这样懂吗？但是我们内心很清楚，这是一个方便，我很清楚。那这种心态又跟那个把现在执著为究竟，又不同。我这样回答，你能够了解？就是说，我们知道我们最后的目标是这样，但是必须也要确认我们今生能够实践的下手处，这样子的话，目标跟下手处不互相冲突。我知道我要到台北，但是我先到台中去，接着再到台北；我先到极乐世界去，再成佛。这个不冲突。
【学员提问】：……
【师父答疑】：这个愿跟你度众生有关系。这个愿，我们看看诸佛，每一个佛的净土会不一样，对不对？甚至于我们看菩萨赞叹“十方三世佛，阿弥陀第一”，对不对？当然你想诸佛所成就的功德，哪一个人会有差别？阿弥陀佛之所以被赞叹，是他的因地本愿殊胜，所以他能够摄受很多的众生。所以在你的本愿的时候，因为你发了愿以后是跟众生结下缘，那么你的愿越殊胜，你的国土越庄严，国土当然是一种缘起，你的国土的庄严，所摄受的众生都会有差别，这个跟你成佛以后跟众生结的因缘会有很大的关系。乃至于跟你的佛的名号都有关系，有的佛是普光佛、有的是普明佛，跟他因地的愿都有关系。他发愿他以后的成佛要怎么怎么的，那么这整个名号都是显出一种功德。跟佛的名号，跟他以后度众生的因缘都有关系。
还有什么问题？我想这个八种发心讲完了，那么最后一个是要背了，这个八种发心要诸位背，事实上有它的特殊意义在里面。我希望大家能够很真诚，一个字一个字把它背起来，不管是你自利或者利他，都有很大的加持力。
好，我们看第三，结示法要。把这一段所谓的“辨心愿为立行之标准”做一个总结。
（三）结示法要
我们把整个成佛分成发心、修行、证果：发心等于是我们的亲因，整个果报的亲因。好像一个果树的种子，我们这个种子可能是瓜的种子、豆的种子。我们发心以后，当然就开始去修行了，去积集福德资粮、去积集智慧的资粮，这个就是助缘。就好像是种子的环境——阳光、水分、矿物质，使令这个种子能够慢慢的增长。最后是成果了，证果。证果就是我们最后的果报，好像果实一样。我们讲种瓜得瓜，种豆得豆，你最近是种的瓜的种子，这个果实就是瓜；种豆的种子，就是豆的果报。
从这个观念我们就能够很确认知道，因地发心对我们真正是重要。我们讲“成佛作祖，堕坑落堑，所争只一念间”，整个修行的成败，完全是决定在最初的一念的因地发心。所以在因地发心，我们会讲得很清楚很慢，而事实上因为这是一个非常重要的观念，你这个地方踏错了，后面通通错了，后面都不要讲了。第一步错了以后，你所有的修行的行门，你的资粮都加持在错误的地方去了，对不对？你这个种子有毒素，你想想看，虽然你努力的去灌溉、去灌水，用种种的肥料；你这个种子有毒素，这个果实是有毒的啊，“初虽美味，终成大患”。所以这个地方，我们愿意很认真来探讨这个问题，希望大家能够把这个观念给疏通，真正能够发起真正的发心。
好，我们整个第二科“辨心愿为立行的标准”，到这个地方我们告一个段落。我们看：
丙三、别明发心之差别因缘
我们前面讲到发心的重要，这一科是讲到怎么样来启发我们的真正的发心，有什么方法，有什么不同的因缘，来能够善巧的启发我们的因地发心。因地发心里面有两个次第：第一个是出离心，第二个是菩提心。当然这两个是有它的相互关系，我们必须要有出离心，真正能够要出离三界的生死轮回；进一步才能够引生所谓的大悲心，能够成就菩提心。所以蕅益大师讲，没有出离心，你说你有菩提心，我所不信，蕅益大师说这个事情我不相信，你自己不想得到解脱，你要度化众生，蕅益大师说“吾所不信”。所以出离心是菩提心的基础，我们不要小看它。
丁一、出离心（分三：戊一、思生死过患。戊二、思死殁无常。戊三、思暇满难得。）
我们怎么启发出离心呢，我们讲出三点：
第一个、思生死过患；第二个、思死殁无常；第三个、思暇满难得。
这个地方等于是透过我们一种思惟的方法，这个思惟，我们先简单的解释什么是思惟。什么叫思惟呢？于所缘的境界，数数的分别观察，这个就是思惟。我们对于我们所攀缘的境界，去数数的去分别、去观察它，这就是思惟。思惟有什么样的效果呢？它能够产生一种坚定不移的见解。这种观念我们从缘起上再做一个说明。
我们讲“何期自性，本自清净”，每一个众生的本性都是清净的；但是这种真如本性它虽然清净，它受熏，在《楞严经》和《起信论》说，真如受熏，它能够受我们染净法的熏习，整个受熏当中，最有力量的就是思惟的力量。因为在整个真如本性当中，如果我们是透过一种不如理的思惟，就产生一种邪见，我们过去就是有不如理的思惟，使令我们对这个三界的贪爱；产生邪见以后，才会产生一种错误的行为；由这个错误的行为，去招感不可乐果报。如果说我们如理的思惟，产生正知正见，自然能够产生正确的行为和可乐的果报。
所以在这个地方讲思惟，我们必须以思惟的力量，把我们过去对于三界的看法，这种错误的看法扭转过来。我们过去认为三界是可乐的，五欲是可乐的，是常住的。那么由于这种观念，使令我们贪爱生死。这种贪爱生死，就引生很多错误的行为，使令我们一次又一次的去招感三界的果报。整个根源，就是我们一念的错误的观念、错误的见解产生的。所以我们必须把这个观念怎么样？重新的把它熏习回来。因为既然说“何期自性，本自清净”，也就是说我们的思想观念都可以改变，它不是真实有的，它是我过去，我们讲邪思邪分别，我们过去碰到错误的老师、错误的思惟产生的。现在学佛以后，我们必须以佛法的观念，把这种错误的观念扭转过来，这个就是思惟的力量。那么这个思惟有三种情况：
戊一、思生死过患
第一个，我们先思惟生死的过患。去思惟我们在生死当中，到底它给我们怎么样一个痛苦法，这个是一个最重要的。蕅益大师说，我们修行不得力，悠悠泛泛，有些人修行不是昏沉就是掉举，你怎么弄，他的心就是不能专心。为什么会这样？蕅益大师讲，生死心不切。那么为什么生死心不切呢？蕅益大师说，因为你啊，你一生当中不管在家出家，都是在顺境中度过，所以你这个畏怕生死之心不能够生起来。你这个畏怕生死心生不起来的时候，修行没有力量，反正我在僧团里面住，你打板我就起床，心不甘情不愿的；人家在诵经，你也不知道诵经是为了什么，整天打妄想。你就是怎么样，没有吃到苦头，你不能够思惟这个苦谛，这个生死的可怕。所以这个地方，我们必须要透过去思惟生死的过患，对三界的生死生起恐怖心，这个时候修行就有力量。
这个地方讲到有三个观察方法：第一个是苦苦、第二个是坏苦、第三个是行苦。首先我们讲到苦苦，这个苦苦，第一个苦是我们苦恼的境界，这个苦恼的境界使令我们身心感到痛苦，所以这个苦苦。苦苦我们可以从两方面来观察。
这种观察，诸位我们必须要清楚，不是说你懂就好。这种观察我在没有讲之前，诸位必须清楚，不是说一种理解而已。你必须把这个理解，经常去静坐，经过一段的念佛以后，把这个心静下来；然后你把这个你所认识的法，一次又一次的去熏习你的脑海，像洗脑一样，你告诉你，这个是怎么怎么的。从这个思惟观察里面，去扭转你过去的错误观念，这个叫思惟，不是了解而已。我们把观察的方法，在这个地方跟诸位做一个说明。
一、苦苦
我们怎么去思惟这个苦苦呢，从两方面来说：第一个、先观我们人生的八苦；第二个、再观察三恶道的痛苦。首先我们去观察人生的八苦。
（一）人生八苦：
第一个、生苦。我们观察生苦，我们的出生一开始就是苦。那么我们出生以后呢，我们讲怀胎十个月，我们在母胎里面十个月，好像住在牢狱里面，你整天就是不自在。而且母亲她只要吃到寒冷的东西，我们就好像落入这种寒冰地狱，因为这个胞胎很薄，我们外在的皮肤这个胞胎，不能够抵抗寒冷和痛苦。所以母亲只要一吃寒冷的水、饮食，我们这个身体马上好像落入寒冰地狱。母亲如果吃到这种热的东西，我们感觉到好像落入火烧地狱一样。这个是我们最初的生就是一种痛苦。
第二个、老苦。我们去思惟观察，现在年轻，精神体力很充盛，容貌也是很庄严。但是等到我们一天老了以后，精神体力衰退了，容貌也变成丑陋了，我们做什么事情，事事不如意，事事不如人了。所以这个老也是一种苦。
第三个、病苦。病苦就是说四大的不调，地水火风四大不调，由于我们四大的不调，产生坐卧不安，甚至于晚上睡不着觉。
我看蕅益大师《灵峰宗论》说，蕅益大师曾经得一种病，他这个病，七天七夜不能够坐卧——不能够坐、不能够卧，只有怎么样呢？含泪念佛而已。蕅益大师说，自从得到那一次病以后，他就对净土法门死尽偷心，“宝此一门，死尽偷心”，不再做其他的想法了。所以你看《弥陀要解》那个跋，跋那个地方讲，他刚开始的时候，蕅益大师他老人家二十四岁出家，二十五岁开悟。他讲他刚开始出家的时候，“宗乘自负，藐视教典。”这个宗乘自负，连教典都看不起，不要讲净土法门，把净土法门趋为中下，这个是中下的根机。
但是他讲，自从得到那次怪病，七天七夜不能坐卧以后，他说他的参禅功夫不得力，他自己讲的。所以我们看一个圣人，能够很认真把自己的缺点表露出来。病苦，你想想看，我们就是这样听过去，七天七夜不能够坐卧，这样子听好像很容易。但是那种境界，你想想看，能够让蕅益大师七天七夜当中只是含泪念佛，你想想看，那个是怎么个境界。一个开悟的人会含泪，在那个地方跪在佛前，含泪念佛，那种痛苦的境界我们很难去思惟。所以讲这个身是苦本，我们去思惟病苦，连圣者都不能够避免，这个是业力所招感。
第四个、死苦。我们在死的时候四大的分离，四大的分离当然最初的是风大离开，我们的气息结束了，风大先走；然后火大离开，我们的温度结束了；然后水大离开，我们的水干掉了；最后地大，整个变成白骨；然后变成毕竟空，地水火风分开。那么这种分开好像风刀解体，生龟脱壳一样，我们死亡这种痛苦。当然这个死亡的痛苦是没有一个人能够避免的了，迟早的问题而已。
第五个、爱别离苦。我们跟可爱的人、可爱的事物要离开的时候，内心的悲伤，那种挂念，这是一种苦。
第六个、怨憎会苦。我们跟不喜欢的人、不喜欢的事，相处在一个寮房，经常的见面，这个也是一种苦，怨憎会苦。
第七个、求不得苦。我们期望求到什么东西，好像说我们每一个人经过大学联考，但是不是每一个经过大学联考，都能够得到他所期望的，他要进入的学校。当然大学联考是这样，事实上人生的事情不如意事十之八九，求不得苦，你愿意得到这个东西，但是偏偏就不是这样，那么这个是一种苦。
第八个、五蕴炽盛苦。我们对一件事情的执著很重，妄情执著，我们讲牵肠挂肚，这种五蕴炽盛也是苦，人生的八苦。
这个人生的八苦，不管任何人都不能避免，当然它的程度有多元化，但是不可以避免。我们经常去思惟，做一个人道的众生，乃至于贵为转轮圣王，都离不开这“生、老、病、死、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五蕴炽盛苦”。数数的思惟，使令我们对人道生起厌离。
接着我们讲三涂的痛苦，先看畜生道的痛苦。
（二）三涂之苦
[畜生之苦]：我们知道身为一个畜生，畜生的世界里面，它完全是非理性的。在戒律上说，畜生它的思想里面只有两个东西：为了饮食、为了处所。就是为了这个。所以它整个生命就是怎么样去找饮食，找处所，你看这个是可怜的世界。所以你看互相的残杀，我们看一只麻雀，一只麻雀从天上飞下来，去叼地上的虫，它很紧张，到处看看，惊惊慌慌，叼了就走，搞不好又被蛇咬去了。所以这个畜生道，完全是活在这种惊慌当中。乃至于我们碰到台风天的时候那个鸟，你看，飞进来又飞出去，碰到那种天灾，对这个畜生的伤害，它也是无可奈何，它的果报。
我们看到那个地上的蚂蚁，有时候明明是山雨欲来风满楼，这个大雨要来，这个蚂蚁它也不知道，它在搬那个食物。那你叫它离开它也听不懂，到最后这个雨下下来，把它全部冲走了。冲走以后，以佛法说它做蚂蚁，“七佛出世，犹为蚁身”，它今天做蚂蚁做习惯了，下辈子来还做蚂蚁，“七佛出世，犹为蚁身。”这个是畜生道的可悲的地方，它就是一个为追求饮食而生活，彼此间互相残杀，整个生命当中活在惊慌恐怖当中。这个是畜生道的苦。
[饿鬼之苦]：饿鬼道的苦就是饥饿、口渴，他整个喉咙很微小，甚至于出火。他好不容易得到一些脏东西，跑到人家那个厕所里面秽物，他得到一些秽物想要吃，但是碰到那种大力鬼，一过来，一把就抢走了。所以这饿鬼道众生他的苦就是饥饿，还一个是口渴。
我想诸位你没有断过食，你要断过食的话，断食三天，以后你放蒙山你就很认真了。我有一次断食断七天以后，最后一天回向的时候我在佛前发愿，我以后一定好好的认真放蒙山，我体验到这个没有饭吃的痛苦。真的，我们大家就是好像你打板就出来吃饭，对不对？很难体验“饥饿”这两个字所代表的意义。当然诸位持午的时候，能够体验到少吃一餐的痛苦，但是你要经过三天没有吃以后，你就知道那个饥饿的情况是怎么境界。但是我们只是三天，那个饿鬼道是长年累月。
你看那个祇夜多尊者，有一次祇夜多尊者（在佛灭度七百多年的降世一个大阿罗汉），他带了一个弟子要入城，到了城门的时候，一个饿鬼向他祈求，他说尊者，我一个儿子进到城门里面去了。那么我体力很衰弱，我儿子要到里面去抢一些东西，他已经进去七年了都没有出来。我要进去那个城门，那个城门的护法神不让我进去。请尊者进去以后，如果看到我儿子，你赶快跟他讲，我在那边等着，我肚子很饿。
那么尊者就问他说，你做饿鬼道你做多久了？那个饿鬼怎么回答，他说，我眼睁睁看到这个城有七次的成住坏空。这个城盖起来破坏了，又盖起来又破坏了，又盖起来又破坏，有七次，我现在还在。你想想看，那个饿鬼道的生命的怎么情况。在整个城你想想看，我们一个房子的盖好，以这个钢筋水泥来讲都是几百年，他已经看到城七次的成坏。这种长年累月的饥饿的痛苦，不是我们可以思议的境界，饿鬼的痛苦。
[地狱之苦]：最后地狱的痛苦，当然地狱的痛苦是最严重的，刀山油锅。我看《菩提道次第广论》上说，地狱的众生只有一刹那是快乐，哪一刹那呢？他在刀山里面被人家宰割，丢到油锅里面去炸，炸死以后，被刀砍死以后，地狱里面有一阵凉风吹过来，这个凉风吹过来以后，使令他再苏醒。那一阵凉风是地狱的众生唯一的感到快乐的境界，就是那个时候。等到他醒过来以后，又被人家宰割，又被人家油锅，又死掉，又再吹一阵凉风。所以地狱的众生只有一阵凉风的快乐而已，一刹那而已。
我在看一部经论里面，它曾经提到说，一个大阿罗汉证得阿罗汉果以后，他入定观察他过去堕落到地狱的情况，吓得整个毛细孔出血，你想想看，阿罗汉尊者他观察过去所受到的地狱的痛苦，他吓得毛细孔出血。我想我们讲到这个三恶道痛苦，不要认为说它离我们很遥远。祖师告诉我们说，我们要观察，今生不了道的话，畜生道、饿鬼道、地狱道的苦，我们都有份，我们迟早要堕落。只要你今生不解脱，每一个都有希望堕落到这种苦去，都是有希望的。
为什么这样讲？我们今生是修行，但是无始劫来没有修行的时候更多，就像《华严经》上说的，每一个众生无量劫来，如果罪业有体性的话，尽虚空不能容纳。如果我们今生修行又没有力量，又是悠悠泛泛的话，那么这个三恶道的苦可能就离我们不会很远，所以我们必须去思惟观察。印光大师告诉我们，说你念佛不得力，他告诉你一个妙药。你就是思惟，现在马上要堕落到三恶道去了，要死亡堕落到三恶道去了，你再不念佛，你看看。思惟这种三恶道的苦，能够启发我们一个出离心——苦苦。这些都是要我们很认真去思惟观察。
当然这个都是事实，而且这里面所有的境界，我们在座的每一位过去都曾经尝过，一定都尝过。我们也曾经在地狱受过苦，也在饿鬼道、在畜生道痛苦过，每一个人都经历过。而且如果今生不能成就，我们还是有希望会重新受到这个苦，这个讲到苦苦。
好，我们今天讲到这个地方。
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