请大家打开讲义三十九面，丁二、三法印。
我们在正见篇里面，把佛法的正见分成三个内容：第一个是人天业果。人天业果所探讨的都是在三界六道里面，有关因果的差别事相。我们透过对因果的正确了解，善业决定招感可乐果报，恶业召感不可乐果报，对这种因果的认识，我们能够生起一个断恶修善的行为，保住我们整个人天的可乐果报。这整个正见都是人天乘，人乘和天乘的范围在内。
这个地方讲三法印，讲到是二乘的教义。三法印它所探讨的以三个主题，“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”。我们透过于无常和无我的智慧来观察这个世间，即使是可乐的果报它也是一个因缘的和合，是无常、无我的。通过无常和无我的智慧的观察，我们能够降伏内在的贪爱的烦恼，能够证入涅槃的境界，达到出世的解脱。所以三法印主要的重点就是在探讨空性，通过这种空的智慧，我们达到出世的解脱——所谓的涅槃。所以这个三法印等于是二乘的教义，比人天业果的层次就更高。那么三法印等于是有三个真理了，第一个诸行无常，我们上次说过了。现在直接看第二个，诸法无我。
上面的诸行无常是就着时间上来观察，它是一种迁流生灭；诸法无我是就着空间上，从空间上来观察一切法是无我的。我们来看内容。
2、 诸法无我
首先我们对“我”下一个定义：“我”者，真实、主宰、自在义。合乎“我”的条件必须有三个：第一个它必须“真实”。什么叫做真实？什么叫虚妄呢？就是说有一个法的存在，如果它必须假借因缘的和合才能够存在，这个叫虚妄，因为它假借因缘的和合，是一种生灭的状态。如果一个法的存在，它不必假借因缘的和合，就能够存在，也就是说它是超越在因缘法之外，这种法既然能够不必假借因缘的和合，当然它能够恒常住、不变异，这种我们叫做真实性，它能够常住不变，叫真实。第二个，它必须要能够“主宰”，它能够宰割一切法，控制一切法。第三个，“自在”。前面的主宰是说它能够主宰别人，这个自在是说它能够不受一切法的支配，叫做自在。
我们讲到这个“我”，它必须要同时具足“真实、主宰、自在”这三个意义。我们先要知道什么是“我”，再来认识说为什么讲“诸法无我”，一切法都没有真实、主宰、自在。我们看讲义。
谓一切法的显现，都是因缘和合而有，这是诸法存在的规律。净法是清净因缘的和合而显现，染法是杂染因缘的和合而显现。于染净法中，皆无真实、主宰、自在的“我体”可得，故名“诸法无我”。
那么一切法的显现，一切法如果广泛来说，我们是个人，当然我们所能够认识就是人法界的情况。但是佛法在大乘经典告诉我们，整个法界是有十法界，这个一切法是整个十法界的依正诸法。这种十法界依正诸法是怎么显现呢？都是因缘的和合而有，这个是诸法存在的规律。下面就分别说明。
“净法是亲近的因缘和合显现”，我们看到诸佛的功德庄严，诸佛菩萨在大乘经典里面显出种种的神通，他的智慧妙用，这个是清净因缘的和合。当然他过去因地的时候发菩提心，修习六度的法门，这种清净的因缘和显现在果报上，显出这种功德庄严。“染法是杂染因缘的和合和显现”，我们看到三恶道众生，地狱、饿鬼、畜生现出这种苦恼的境界，怎么产生的呢？它的因地是一种杂染的因缘，贪嗔痴的烦恼，起杀盗婬妄的业。这个都是讲因缘。在整个染净法中皆无“真实、主宰、自在”的我体可得。不管是染法或者是清净法，它只是一种因缘果报的相状，都没有一个“真实、主宰、自在”的我体可得，故名诸法无我。
这个地方我只是大概的说明。“诸法无我”，在佛法不管是小乘大乘，都很强调这个观念，为什么要强调到这个观念呢？可以这样讲，我们如果要简单来判断凡夫跟圣人的境界，最简单的方法就是看他是有我执、没有我执，这个是最简单的判断方法。同样在行六度的时候，我们也是行布施、持戒、忍辱、精进、禅定等等五度的法门，那么如果没有摩诃般若波罗蜜，能够照见我们五蕴皆空的话，有我执的成分，我们一切的善法都变成有漏。所以说这个有我跟无我，是凡夫跟圣人的一个判断的标准。
当然我们凡夫，认为五蕴身心的确是有一个“我”，能够思想，能够受用一切境界，这个是我们凡夫的看法。但是我们的本师释迦牟尼佛，他那个大智慧光明当中，他否定我们这种看法，他说“五蕴无我”，这当中有很多的理由，我们来看补充讲表。因为这个是一个很重要的观念，我们必须要很详细的把它给弄清楚，才能够生起观行。我们看附表五，解释诸法无我。
附表五——释[诸法无我]
这个诸法当然很多——五蕴、六入、十二处、十八界，我们就针对五蕴的法来说明。看第一个“吾人的身心世界”，我们的身心世界，大致的分成色法和心法，色法是属于物质，心法是属于精神方面。再开下来就是五蕴，也就是说，佛法把我们整个身心世界分成五个元素，叫做五蕴。这个蕴什么意思呢？这个蕴就是积聚。什么叫做积聚呢，就是说，色等诸法各积聚成一类，好像一堆，我们讲一堆，色法它是一堆，受想行识各积聚成同一类的法成一堆，叫做聚，积聚，积集资粮的积聚，这叫蕴。
佛陀他告诉我们，每一个人的身心世界是由五蕴构成。色蕴等于是质碍，这个质就是质量，一定的质量；这个碍是障碍，什么叫障碍？就是说这种色法它占有一定的空间。这个色蕴就是我们整个身心世界的地水火风，所构成的经脉、血肉、筋骨，这种地水火风四大。接着我们看受蕴。受蕴以后都是心法，当我们明了的心识，跟果报接触的时候，第一个产生的作用叫做受，就是内心的领纳，只是领纳，产生苦受和乐受。好像镜子现出影像，镜子只是把这个影像现出来，没有加上名言的色彩。比喻说我们只是在境界上得到一种苦受和乐受，这个时候还没有产生名言，叫做领纳。
接着我们看想蕴，想蕴是取相，于境取相。我们就着这种苦乐的境界当中，开始生起了名言的分别，我们知道说它是山河大地、它是房子、它是男相女相，种种的差别相，就开始取相了，开始会讲话了。接着是行蕴，行蕴是一个造作，这个造作就是一种行为活动。那么这个时候透过前面的取相，我们内心产生一个意志力，什么叫意志力呢？就是说我们内心对境界产生了爱憎取舍，我这个事情决定要做了。这个就是造作，产生一个坚定的意志力，来推动我们身口二业去造业，就造作。接着是识蕴，识蕴就是了别，对境界的明了分别。这个识蕴它也有储藏的功能，它把前面的活动，所熏习个种子全部储藏起来，识蕴。
那么这个五蕴就构成我们整个所谓的人的一个身心世界。以佛法说整个五蕴都是因缘所生，无有自性，但有缘生的假名、假相、假用。这个“假”意思就是说，它只是假借因缘而暂时存在的，叫做假，它不能够恒常住、不变异。我们今天的五蕴身心，是过去的业熏习所产生的一种暂时的假名、假相、假用，这样子而已，我们能够受用，但是不能够恒常存在。关于这个观念，我们看下面的表解来说明。
(二)我执
我们众生的习惯，就在五蕴——所谓的色受想行识当中，执著有一个我，有一个常住不变的自体。关于这个我执，我们把它分成两类：第一类是即蕴计我，第二个是离蕴计我。
一、即蕴计我
“即蕴计我”就是说，这个“即”就是就着，我们就着五蕴法中，执著五蕴的相，或总或别为我。或总，就是拢总的执著五蕴为我；别，就是说个别的执著色受想行识其中一蕴为我，我们就执著这样。
举一个简单的例子，我们凡夫执著这个色蕴是我。比如说我到台北去，我的身体到台北去，我就认为说我到台北去了；或者你打我的身体，你就说你打我。凡夫就执这个色蕴为我。有些人执著受蕴为我。比如说我们讲因缘果报，可能过去的恶业起现行，使令我们现在的色身不调，产生一种极度的苦受；或者我们过午不食，产生一种饥饿。那么这个时候如果我们是一个修行人，很理智的观察，所谓的痛苦它都是一种感受而已，它是我们受蕴的一种作用，只是一种受蕴，它都是因缘所生，无有自性，当体即空，无我无我所。我们这样观察的话，就能够把我们对这种烦恼，我执给破除掉。
如果凡夫的话就执著受蕴是我，我们就被这个境界所转了，被这个受蕴所转，那么我们就坚固的执著受蕴为我，它在痛苦，你也跟着它痛苦。事实上是受蕴在痛苦，但是我们就被受蕴所转，你执著受蕴为我，你也在痛苦。所以执著五蕴的总相或别相为我，当然就产生很多的苦恼的境界。这个就是“即蕴计我”。
那么这个时候怎么破除呢？必须以我空的智慧，我们对下来，第一个，我们必须观察它是“缘生无性，当体即空”。我们观察色受想行识，每一个人过去的习性会不同的，每一个人对五蕴的执著也会不同。有些人对色身特别执著，他的色身稍微改变，就产生很大的痛苦；有些人对六根的领纳，这种感官系统特别的执著；有些人对想特别执著；或者是行特别执著；乃至于识特别执著。我们就着我们个人所执著的五蕴的每一个法当中，你去观察它，它是因缘所生的，不是我们自性本有的。那么它既然是因缘所生的话呢，没有一个真实不变异的自性，它整个都是在刹那刹那生灭当中。
我们举一个例子可以清楚无自性的观念。比如说你说受蕴是我，那么这个我的话，我们前面说过要真实性。但是事实上一天当中，我们快乐的感受、痛苦的感受都有，舍受也有。我们碰到了快乐境界，就起乐受；碰到逆境，起了苦受。那么你执著受蕴是我，到底快乐是你，还是痛苦是你呢？哦，原来我们都是被境界转了，完全是被受蕴牵着走。我们讲真如不守自性，本来真如本性是安住在毕竟空当中，那么这个时候我们真如不守在空性上，就被五蕴牵着走了，牵着走的话，就是流浪生死，就是这样来的，我执。这个时候我们观它五蕴法都是因缘所生，无有自性，当体即空，它没有真实性，只是一种作用，它跟你一点关系都没有，只要你不取它。这个是破除即蕴计我，就着五蕴法执著为我的情况。
二、离蕴计我
我们对五蕴的执著还有一种情况，叫做离蕴计我，这个大部分都是外道的。外道他们智慧高，他们能够观察五蕴法是因缘所生，是生灭无常的，他不执著五蕴为我。但是他执著有一个神我，这个神我是离开五蕴另外有一个我，那么这个我，他住在五蕴当中。住在五蕴当中，五蕴的法是一种果报相，我们的身心世界是个果报。一期一期的果报是会变化，比如说人有人的五蕴，畜生有畜生的五蕴。这个离蕴计我是说，我是常住独存，五蕴的法随着我们果报会改变，但是这个我是不改变的。
好像说我们住一个房子，那么房子住一阵，这个房子破了，我们就离开这个房子，又到另外一个房子去住了。这比喻说，我们一期的异熟果报结束以后，“前异熟既尽，复生余异熟。”异熟果报的身心世界是会改变，但是这“我”是不变的，他这样认为，他能够常住独存，受用万法。
那么佛陀怎么来破斥这种离蕴计我的这种观念呢？我们看第二个，觅之了不可得。这个在《楞严经》里面，佛陀可以说一次又一次的很认真的来说明这个道理。佛陀说，好，你执著有一个我住在五蕴里面，那么只要是一个法的存在，它必须有它的处所和相状，对不对？它住在哪里，它有个处所；它有它的行相，比如说我们讲色心二法都有行相，乃至于心法，我们讲贪有贪的行相，嗔有嗔的行相，慈悲心有慈悲心的行相。你说这个我，它应该有它的处所和行相。
事实上，我们冷静的去观察，在五蕴法当中找不到一个我的处所和行相。比如说《楞严经》里面，佛陀就问阿难说，阿难，我现在为你说法，那么你回光返照一下，你能够听闻佛法的那个明了性；你现在能够听闻佛法，对不对？能够思惟法义，对不对？那么你能够明了分别法义的那个东西在哪里？阿难尊者就想，在身体之内也找不到一个明了性；在外更不可能，在外的话，跟我们就没关系了；在中间也没有。结果怎么样？觅之了不可得。那么“觅之了不可得”，也就是说“无我”。因为你找不出一个处所，你也没办法形容出它的相貌，也就是说我们整个身心世界怎么样？都是刹那刹那生灭，刹那刹那生灭。
那么如果以佛法来说，我们整个身心世界就是惑、业、苦，这三个。我们在一切时中起烦恼，一切时中造业，一切时中去承受果报；承受果报以后又起惑、造业、受苦，形成整个无始劫来的生命相续，就是惑业苦。这个从十二因缘里面，我们很清楚的看到，完全是真如本性受了染污法的熏习，全体不变，全体随缘，从整个清净本然的法性当中，全体变成了惑业苦，那么这整个惑业苦都是刹那生灭，没有一个真实不变异的自体存在。这个就是所谓的觅之了不可得，没有一个自体，每一个法都是在生灭当中，觅之了不可得。
我想这个“无我”，我们再讲几句话，因为这个是一个解脱的关键。在《金刚经》里面就很强调无我的观念。《金刚经》一开始的时候，须菩提就请教佛陀说，他说，稀有世尊，菩萨摩诃萨，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？就是说我们是一个菩萨，发了菩提心，有这个意愿要上求佛道，下化众生，我们已经立定了这个理想和目标。但是我们有烦恼，我们在整个菩提道的修学当中，怎么样来降伏烦恼？怎么来使令我们内心安住？“应云何住？云何降伏其心？”
佛陀的开示，就是要我们能够以无住为住。无住就是讲毕竟空，佛陀就讲了一段话说，菩萨摩诃菩萨，他能够灭度无量无数无边的众生，使令众生都能够进入了无余涅槃。他自己怎么样？觉得实无众生得灭度者。何以故？若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。也就是说你看，菩萨他行这么大的功德，我们一个人，你能够劝他学佛，劝他受五戒，乃至于你劝他能够往生极乐世界，你都是无量功德。但是他能够使令一切众生，无量无数无边众生都进入了无余涅槃，这个无余涅槃是一个多大的功德，圆满的功德。但是菩萨心中实无众生得度者，何以故？若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。这就告诉我们，我们必须要破除我执，我们必须要离一切相，修一切善，这样子你的心才能安住。
我想我们很容易从日常生活看出来。比如说我们在厨房工作，这个厨房工作，学人我刚出家，也在厨房里面做了将近有半年的时间，我发觉厨房的工作是一个很好历练的对象。为什么这样讲呢？因为我们必须要在很短的时间，把这些东西统统准备好，饭菜准备好。在一个小空间里面，每一个众生有他的看法，有个人的烦恼习气，人与人相接触的时候，就会产生我相、人相、众生相、寿者相，这个是很容易的看出情况。那么这个时候，菩萨摩诃萨他不能够生起无我的智慧，就产生很多问题，虽然你在行菩萨道，但是你“若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨”，你这个菩萨道变成有漏。
那么我们如果能够观察五蕴，能够感觉、我的思想、我的看法都是因缘所生，都是毕竟空，通通了无所得，你必须把这个无我的智慧现出来的时候，人跟人接触的对待，就能够降低很多很多。因为我们整个都是一种我相；有我相产生对待的人相；这个众生相怎么说呢，就是众缘和合所生，这个众缘和合所生就是一切的境界，一切的法，我跟人之间有很多的是非，简单讲种种的境界。这个寿者相是一种时间的相续。人跟人之间接触，就是离不开这四相。我们菩萨摩诃萨怎么样？必须要破除我们的四相，以无我的智慧把我相给去掉，我相去掉呢，后面三相就去掉了。
关于我空的智慧，学人个人的体会，如果说我们一个初学菩萨不能够以无住为住，《金刚经》讲“应无所住”为住，这个有时候会有困难。比如说我们也知道诸法毕竟空，我们的思想，看法都是了不可得，但是我们有时候也很难去观察这种智慧。
那么怎么办呢？学人觉得以佛法为住，你就念佛，你把心安住在佛号上；或者你去修四念处；或者你持某一个咒。你的心安住在法上的时候，也能够达到这个效果，也能够无我相、无人相、无众生相、寿者相，以佛法为住。当然真正的究竟是毕竟空，但是这个也不失为一个善巧，以佛法为住，你的心安住在佛法上，也能够降伏我相、人相、众生相、寿者相。这个是讲到我空，观察我们五蕴里面没有一个真实不变异的自体可得，它只是一种因缘的和合所产生的。关于诸法无我，大家有没有问题？
我想诸法无我，并不是说我们把一切身心世界都否定了，而且是说它只是假借因缘的和合，我们不应该随顺它。好像说我身上有五百块钱，那么五百块怎么来的呢？我跟某甲借了一百块，跟某乙借了一百块，跟丙借了一百块，跟丁借了一百块，跟戊借了一百块。我跟五个人借了一百块，合起来是五百块。事实上我一块钱都没有，因为五百块我通通是借来的。就比喻说我们整个身心世界这个五蕴法，都是因缘的和合而产生，这里面没有一个真实的自体。如果有一个真实自体的话，佛陀不应该讲五蕴，应该讲六蕴，怎么六蕴呢？“色、受、想、行、识、我”，应该讲六蕴。那事实上佛陀是怎么样？讲五蕴而已，可见那个我是虚妄的。我们必须观察诸法无我，没有我的话，就是能够降伏其心，就是能够安住，在这个无我当中安住下来。
好，我们再看第三个，涅槃寂静。“诸行无常，诸法无我”等于是一种智慧；“涅槃寂静”等于是我们一个修行的目标。我们先解释涅槃这两个字。
三、涅槃寂静
涅槃者，寂灭、离系、无生义。
这个地方它提出三个内容了：寂灭。寂灭就是寂静安乐，这个境界是寂静安乐的，没有我们众生这种逼迫身心的苦恼境界。第二个，离系。离开了一切生死业力的束缚，这个系就是束缚，好像一个绳子把我们绑住，那么他这个时候已经离开生死业力的束缚。第三个，无生。他已经不再招感三界的生死了，叫做无生。寂灭、离系、无生，叫做涅槃。
谓行者明无常、无我之理，生起我空之观慧，内除三毒之烦恼，永脱三界轮回之苦，而证得不生不灭，永恒安乐之涅槃，唯此涅槃境界才是真实究竟永离苦恼，寂静安乐，故名涅槃寂静。
这个时候修行人，他能够以无常和无我的智慧，生起我空观，面对境界的时候，他这个我空，“觅我了不可得”这种智慧能够现前，这个现前，对境界就怎么样？就不取于相，如如不动，就不会被境界所转。不被境界所转，就不会再造生死业了，这个时候他能够降伏他的贪嗔痴的烦恼。慢慢慢慢永脱三界轮回之苦，证得不生不灭，永恒安乐的涅槃，唯此涅槃境界才是真正究竟永离苦恼，寂静安乐，故名涅槃寂静。
这个地方讲到真正究竟永离苦恼，我们加以说明。我们修行的目的，可以说每一个人都想离苦得乐。离苦得乐这件事，如果就人天业果来说，我们当然积极的去布施、持戒，去行种种的善法，招感人天可乐的果报。这个地方就有个问题发生了，因为人天可乐的果报它无常，坏苦；它变化以后，又会让我们恢复到苦恼的境界，所以讲不究竟，它不能够恒常保持快乐。所以只有涅槃，我们彻彻底底把三界的生死给解决掉，这样子才是真正究竟永离苦恼，寂静的安乐，所以叫做涅槃寂静乐。这个地方是讲到三法印。三法印，前面两法印是一个般若的智慧，第三个法印是我们修行的目标——涅槃寂静。最后我们以一个偈颂来做一个总结。
诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。
这个诸行就是说一切有为造作之法，一切有为造作之法都是无常的，这个有为造作之法，一切的因缘果报都是有为造作，这些都是无常变异的，这个叫做生灭法，有生有灭。“生灭灭已，寂灭为乐。”那么怎么办呢？在整个生灭法当中我们怎么办呢？我们必须以一种我空的智慧，去断除生灭之法，把这个生灭法给去掉，去追求这种寂灭，这个才是真正的究竟安乐处所。这个地方是说，生灭法都是不究竟的，因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。我们如果不追求出世的解脱，永远不能够彻底解决这个苦恼的问题，只有生灭灭已，才是寂灭为乐。这个是讲到出世的涅槃，它的可珍可贵。
以上三法印等于是二乘的修行方法，二乘通过这种修行，他能够成就出世涅槃。到这个地方，我们看附表六，请大家打开附表六，附表六我们来说明空有二门。
附表六——空有二门
宇宙的万法它的产生，我们讲是缘起，诸法因缘生，诸法因缘灭，必须要假借因缘的和合才能够生起。这种缘起的理论呢，我们已经讨论了两个：一个是人天业果，一个三法印。人天业果主要就是讲到六凡的法界，所谓的善业招感人天可乐果报，恶业招感三涂不可乐果报。整个人天业果都是强调因果丝毫不爽，这个叫做缘起有，因缘和合而有，这个有是存在的意思，叫缘起有。这个三法印是二乘的法界，二乘整个修行，他就是观察诸行无常，诸法无我，而祈求这种涅槃的寂静乐。这主要的重点就是强调法性本来空寂，他就是去追求诸法的本性是毕竟空，没有一个真实的自我，那么这样子，他都是在探讨自性空。一个是缘起有，一个是自性空，这个就所谓的一个是有门，一个是空门。
到这个地方，我们等于是把这个正见，把这两门都介绍过了。到这个地方，诸位有没有问题？到三法印。
【学员提问】：……
【师父答疑】：法性本来空寂，应该讲是我执、法执都可以破掉的，没有错。如果就着三法印的本位来说，它的重点还是破我执，没有错，它的重点还是破我执。不过如果以天台宗这种四教的观念，它也可以通大乘。天台宗你看智者大师他那个四谛法，有四种四谛，圆教也有四谛。智者大师把每一个法门都把它看作无自性，也就是说“圆人求法，无法不圆”。你藏教人去求四谛法，你得到藏教的四谛，乃至于通教四谛、别教四谛、圆教四谛。但是三法印它的本位是加被二乘人，我们看整个《阿含经》，开出来整个修行四谛十二因缘，它的理论基础就是建立在“无常、无我、涅槃”这个观念上。所以三法印事实上主要是破我执，这个是正确的。
这个空有二门，是整个缘起的两大门，到目前为止，我们等于只是一一的来说明。没有问题，我们再看实相印。
丁三、实相印
实相这两个字如果就字面来解释，就是诸法的真实相状。诸法的真实相状是什么呢？我们在讲人天业果的时候，强调缘起有；在讲三法印的时候，讲到诸法的自性空。这个都还是属于一边而已。实相印它是强调空有同时，空有无碍的境界，原来空和有并不是两个东西，它是不二的。我们讲真空而恒妙有，妙有的当下当体是真空，这个就是实相印，把人天业果和三法印两个怎么样？能够圆融无碍，叫做实相。就这样简单解释，详细的我们到内容再说明。这个印也是一样，真实决定，不可破坏。这种道理乃至于经过百千万劫的时间，乃至于到任何一个空间去，都是真实决定，不可破坏，实相印决定不可破坏。
首先我们看第一个，戊一、释名。我们先解释实相的名称。
戊一、释名。
言实相者，亦名真如、法性、一真法界、如来藏妙真如性、第一义谛等，原义为实体、真相之义。
这个实相的名称，最初是在《法华经》里面讲到诸法实相。它的名称很多，在整个大乘经论里面，讲到真如、法性、一真法界、如来藏妙真如性、乃至于第一义谛。名称不同，所指的道理都是同一个。它原来的意思，这个实相就是诸法的实体和真相，诸法的真相。下面我们引用经典来说明。
《思益梵天所问经》云：“一切法平等，无有差别，是诸法实相义。”
这句话，我们要把它分成两个段落来说明：第一个段落是讲一切法。一切法所诠释的是有门，就是整个缘起的诸法，就是十法界的因缘果报，这个都是一切法，这个是有门。下面讲到平等无有差别，一切法它的相状是有差别，但是它的自体来说，我们讲到法性本来空寂的时候，就是平等无有差别。一切法的产生是从空性里面，假借因缘的和合而显现出来，它的自体还是一样，毕竟空。
那么这个空，我们前面说过了，空不是讲这个法都没有，诸位，我们不要把空和有，给它隔断了。这个空就是说它无常，它是一种生灭的状态，叫做空；第二个它无我，在整个因缘法当中没有一个真实性，没有一个真实不变的自体。也就是说呢，我们从时间上来观察它无常，从空间上来观察它没有一个真实的自性，无常和无我，所以我们安立它叫空，是这样子。所以讲一切法，每一个法都是无常、都是无我，所以在这个立足点上来讲，平等无有差别，这个是诸法的实相印。
又智者大师云：“实相之相，无相无不相，名为实相。”
什么是诸法的实相呢？智者大师讲“无相、无不相”，这个我们也必须分成两个部分：“无相”，是指它的本体，就是法性本来空寂。禅宗的祖师开悟以后他讲一句话说，“本来无一物，何处惹尘埃。”也是诸法的本体。“无不相”是讲缘起了，虽然在空性，但是真空恒常妙有，我们的众生有不同的业，这个业就产生很多的因缘果报——无不相，就整个十法界有种种的差别相。乃至于我们讲每一个法界，整个共业当中还有别业。可以讲以凡夫的惑业苦来说，没有两个人的惑业苦是完全一样，他的烦恼、他所造的业、他的果报完全一样，不可能。所以讲无不相，有无量百千无量无边的差别相，叫做无不相。但是它所依的本体都是毕竟空，叫无相。把这个空有同时标显出来，这个就是实相。
此实相境界乃诸佛菩萨，远离凡夫、二乘之妄情执著，所亲证之究竟圆满真理。
这种实相境界，是诸佛乃至于菩萨，他能够远离凡夫，凡夫执著有，我们讲一般世间的所谓的君子，他也能够去断恶修善，去深信因果，但是他还是属于妄情执著，执著在有的这一边，他不能够观察诸法无常无我，他是执著有。
二乘他执著空，“观三界如牢狱，视生死如冤家，但期自度，不欲度人”，他一心一意要去追求这种出世的涅槃。他能够生起无常无我的智慧，但是对因缘果报的法，对这种诸佛菩萨的功德庄严不好乐，所以他也可以说是一种执著空。这两个都是偏一边，所以讲他是一种妄情执著。佛菩萨就能够远离凡夫的着有，二乘的着空，亲证空有同时、空有无碍的究竟圆满的真理，叫做实相。
诸佛依此实相真理，随顺众生之差别根器，假借种种名言，而演出无量大乘教法。是故一切大乘经论，虽各有其言说方便不同，而莫不以此实相真理，为所依之理体。
诸佛菩萨能够依止实相的道理，远离凡夫、二乘的妄念执著，亲证究竟圆满的真理。当然诸佛出世的本怀就是发明实相的真理，但是因为根器的不同，就会有不同的名言。所以一切的大乘经论，虽然言说方面不同，但是都以实相真理为所依的理体。这一段先解释名称。名称在不同的教派，不同的经论很多名称，但它的义理只有一个，就是我们现前一念心性。就是整个大乘佛法的理体。
也就是说，佛陀在每一部大乘经典都是要开显空有无碍的道理，只是说每一部经它开显的角度，它的言辞譬喻，善巧方便，有所不同；但是事实上它所依的理论基础，都是空有同时、空有无碍的思想道理。这个是讲到实相的定义，这是个简单解释名称。
我们再看戊二、述义。第一段我们看《起信论》的观念，请合掌，法师你就大声的念一遍。
戊二、述义
（1） 一切诸法，唯依妄念而有差别，若离心念，则无一切境界之相。是故一切法，从本以来，离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏，唯是一心，故名真如。
——《大乘起信论》——
这个地方就开显了诸法的实相，我们把它分成两段来说明。
一切诸法，唯依妄念而有差别；若离心念，则无一切境界之相。
我们先说明一切诸法它是有差别，我们前面说过了，十法界有它的差别相。但这个地方一切诸法，《起信论》在这个地方它所说的诸法，是针对六凡法界的因缘果报，针对六凡法界。那么六凡法界它的差别相，比如说我们讲天道有快乐的境界，人道有苦乐参半的境界，三恶道有完全苦恼的境界，这个是有差别。
这个差别怎么来的呢？唯依妄念而有差别。在这个地方，《大乘起信论》等于是把整个缘起的根源给挑出来——唯依妄念而有差别，完全是依着我们众生的妄念，而显现种种的差别境界。离开我们众生的心念，就没有一切差别的境界相可得。这句话简单讲就是说，“应观法界性，一切唯心造。”简单讲就是这样。
关于“唯依妄念而有差别”，来看附表七，我们做一个补充的说明。附表七里面，我们来探讨一切诸法跟吾人心性的关系。
附表七——[一切诸法]与[吾人心性]的关系
我们先看第一，现前一念心性。现前就是当下，这个东西我们不要心外求法，我们回光返照当下这一念见闻觉知，能够听闻佛法的这一念明了性。在《起信论》里面把我们众生的明了性分成二门：第一个是心真如门，第二个心生灭门。
心真如门就是说，“显随缘不变之体”。在整个十法界当中，这个“随缘”就是说，我们随着我们染污的业缘，有十法界的因缘果报。诸佛有诸佛的功德庄严，凡夫有凡夫苦恼的境界——所谓惑业苦，这个是随缘显现的一种果报。但是在整个随缘当中，有一个不变的自体，我们讲真如也可以，讲佛性也可以，讲空性也可以。这个就是所谓的心真如门，是整个随缘当中有一个不变的自体存在，这个就是自性。
在《楞严经》里面佛陀就告诉阿难尊者说，他说阿难，你看你的色身一天一天的变坏，生命一天的衰老，乃至于我们一期一期的去投生，在六道里面投生。佛陀告诉阿难说，你想一想，你无始劫来在生命投生当中，经过了很多的生死的痛苦，这个都属于生灭法；你有没有想到说，在整个生灭法当中，有一个不生灭的性在，那个不生灭的东西在哪里？在整个生命当中，有一个不生灭的体性存在。这个地方就是所谓的心真如门，显随缘不变的自体。
那么我们再看心生灭门，“显不变随缘的作用”。虽然这个自体有不变，但是它在作用上有随缘的作用，随着染净有不同的作用。关于这个随缘作用，我们分成两个部分：一个是妄念，一个真心。
[妄念]：凡夫的境界就是妄念，“生灭迁流，前后变异。”凡夫的心为什么讲妄呢？我们凡夫的心是攀缘的，攀缘六尘的境界。攀缘六尘境界怎么样？《楞严经》讲“为境所转”，被境界所转了。境界是顺境就快乐，人家赞叹我们一句话，我们就快乐；诽谤我们一句话，就痛苦。那么我们这个心完全被六尘境界所转，所以我们整个心就是怎么样？“生灭迁流，前后变异”，它不能够恒常不变。
[真心]：那么圣人的心就不同，它是一个常住真心，它的行相怎么说呢？“寂而常照，照而常寂。”它恒常寂静，但是寂静它不是死亡，寂静的当下，它对一切境界了了分明；了了分明当下又恒常寂静。这个就很类似我们祖师讲的“平常心是道”，就是平常心，像镜子一样，他在整个菩萨道当中完全是保持平常心，这个就所谓的真心。
如果我们把它作一个比喻来说，心真如门等于是“心、佛、众生，三无差别”，整个十法界每一个众生，乃至于诸佛，所依的理体——真如法性，这个比喻做湿性。这个湿性，它起了染净的作用，我们凡夫心就好像波浪，心是生灭的，一下子高一下子低，一下子今天快乐，明天又痛苦了，整个心都是生生灭灭。圣人的心就像水一样，它是湛然不动，寂而常照，照而常寂。
从这个二门里面，可以看得出来，我们只要肯努力，把这个波浪这种生灭心给降伏，我们也能够到达圣人的境界。因为我们的体性跟他同一个体性，只是我们的心是生灭的，圣人的心是湛然不动。这个地方讲到妄念，我们就是随着这个妄念的起伏，产生整个无始劫的生死。
关于这个观念，我们再看第二个，三种相续。
（二）三种相续
在《楞严经》里面，把我们众生的生命相续分成三种：众生相续、世界相续、业果相续。众生相续，指的是我们正报的身心，每一个法界有它的正报身心。世界相续指的是依止的环境，每一个法界有它的依报环境，人有人的环境，畜生有畜生的环境。这个当中有业果，每一个法界有它所承受的因缘果报。这整个三个法是怎么来的呢？现前一念的无明相续。就是我们当下这一念的无明妄想的相续，构成整个众生相续、世界相续、业果相续。这个地方正是说明了“一切诸法唯依妄念而有差别”，就是一切诸法的产生，就是建立在我们现前一念的无明妄念当中。由于这个无明妄念的相续，构成我们生死相续，好像一场恶梦一样。
我们作一个比喻，讲做梦，我们做梦的时候，梦到在梦境里面看到很多的恐怖的境界，苦恼的境界。但是整个梦境里面，它所显现就是我们一念的梦心，我们做梦的时候那一念心所显现出来，对不对？怎么说呢，因为我们在睡觉，所有外在境界都暂时隔离了，就是那一念梦心在睡觉。这个境界怎么产生呢？就是我们一念的梦心所显现的境界，离开了那一念梦心，没有梦境可得。这个比喻说，我们无始劫的生死亦复如是。先不要讲太长的生死，我们取一段，今生的生死来看整个生死的本质。
我们看我们最初投胎是怎么投胎？一个人死亡以后，所有的五蕴统统破坏掉了，统统破坏掉，万般带不去，只有业随身。这种业力的推动，我们今生所造的业力，推动我们这一念的识心——第八识去投胎。所以我们最初来的时候，就是这一念的心识来，对不对？那我们最后离开的时候，你想想看，我们也什么都没有带走，最后离开也是第八识，这一念心识离开。
好，那么我们可以思惟了，我们整个生命的本质，最初来是一念的无明妄想来，最后离开也是一念的无明妄想离开。好，这个中间还有什么？我们最初是一念的无明妄想来，离开的时候是一念无明妄想离开，你想想看，我们整个生命的境界是什么？还不是“唯依妄念而有差别”，都是一念的妄想，产生众生、世界、业果，只是说我们习惯于攀缘外在的境界，执著这个是实有。
但是佛陀告诉我们，这些都是我们的妄想所显现出来的，这个就是诸法实相，“一切诸法，唯依妄念而有差别。”我们从一期的生命我们这样观察，无始劫的生命亦复如是，都是我们的妄念，一念的无明妄想的相续，构成我们整个无始劫的生死相续。事实上就是这一念无明的妄想，在那个地方，依着我们的业力显出种种的果报：显出地狱的果报，显出人天快乐的果报，都是这念的无明妄想在那边显现。所以我们讲“一切诸法，唯依妄念而有差别”。
好，我们再回到讲义。这个地方讲“一切诸法，唯依妄念而有差别”，一切诸法的因缘果报，完全是我们这一念的无明妄想所显现。“若离心念，则无一切境界之相。”事实上第二句，它是在强调第一句话里面的“唯”这个字，唯独。也就是说，这个境界唯独是心念，所以你离开这个心念，就没有境界。好像我们拿黄金去打造成戒指、项链、手环，那么这个戒指、项链、手环，唯独是黄金所做，离开了黄金就没有项链、手环可得。因为这些戒子、项链，虽然有它不同的作用，项链是戴在脖子上，戒指戴在手上，有它不同的相状，有它不同的作用；但是它的本质都是唯独是黄金所做，所以叫唯。
这个比喻合法是说，我们在六道轮回里面，虽然显出这种不同的境界，天人快乐的境界，三恶道痛苦的境界,但是这个境界怎么说呢？唯依妄念而有差别；离开我们这一念妄念，就没有一切的差别境界相可得。所以到这个地方，我们就能够很明白的确定，“应观法界性，一切唯心造。”
下面再做一个总结：
是故一切法，从本以来，离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏，唯是一心，故名真如。
这个地方做一个总结了，所以说一切法——整个六凡法界一切差别的因缘果报，它本质是怎么样？从本以来是“离言说相，离名字相，离心缘相”。这个地方讲到“言说、名字、心缘”，我们众生的世界就是没有离开这三个法。就着内在的心来说，就是心缘——攀缘心，攀缘心去接触到我们的果报，我们所现前的这个果报，本来这个果报只是一种妄想所显的果报，但是我们众生这个攀缘心，接触到我们的境界这个果报的时候，就产生了很多的言说和名字，这个是有问题出来了。
那么我们会产生很多的言说，产生很多的名字，言说和名字是我们所攀缘的境界；能攀缘的就是这一念攀缘心。好了，这个心、境和合以后，我们会把这个境界上加了很多的名相、很多的概念，就产生很多的幻想、幻觉出来，简单讲就是妄情执著。所以这个地方讲，我们要离，把我们加给这个境界的那些妄想执著通通洗掉，它才恢复本来面目，“离言说相、离名字相、离心缘相”。
我讲一个禅宗的公案，可以体会一下。唐朝的法眼文益禅师，法眼宗的祖师，他开悟以后，等于是教化一方，他就领众参禅。有一天，就是一个小参，这个禅宗都是要机锋相对，靠着机锋相对当中来启发彼此。法眼文益禅师就请这个当家师起来，他就问当家师说，云何是佛法？就什么是佛法，要他道一句。这个当家师就说了，丙丁童子来求火。丙丁本来就是火性，这个丙丁的童子来求火，就比喻说什么是佛法呢？佛法就是说我们是凡夫，这个凡夫是有佛性，我们有佛性，去追求佛，我们有佛性，我们来开发我们的佛性。这个当家师就这样解释了，就是比喻说，我们以这个火性来求火，丙丁童子来求火。就是有佛性，然后再去学佛，来开发我们的佛性。
法眼禅师听他这么一解释以后就说，哦，原来你不懂得佛法。这个当家师他是研究过经论的，就不高兴了，他说我这解释是对的，你又说我不懂得佛法，就愤然的离开了。离开以后，这个当家师也是有善根，他一想，法眼文益禅师是当今的大善知识，他说我错，可能我真的是错了。他心平气和的就搭了衣，又回到座上，至诚恳切的顶礼法眼文益禅师，就跟法眼文益禅师请示，他说，请和尚开示什么是佛法。就请问和尚了，因为他刚刚讲，和尚说他错，那么这个时候他就恭敬的请和尚开示。法眼文益禅师说，丙丁童子来求火。这个时候他当下开悟。
那我们在想，这个禅宗的公案它直指人心，见性成佛。它的可贵就是说，这个善知识他能够以这种机锋，来截断弟子的妄想，我们众生的妄想像一个暴流一样，它那个无始劫的妄想，生灭迁流，遮盖我们的佛性。那么这个善知识他那个机锋，能够当下截断我们的妄想之流，开显我们自性的光明。这个时候他跟他讲什么是佛法，也是讲同样一句话“丙丁童子来求火”，但是这两句话又不同的境界。
因为那个当家师他第一次的时候，他在这句话上加上他自己的言说、名字、心缘，这三个话加上去了；第二次，他至诚恳切面对和尚的时候，他听到这句话是怎么样？离言说相，离名字相，离心缘相，完全是回光返照，直下契入。所以我们看这个禅宗，那个真的是高，那个祖师真正是善巧，当然弟子本身也是根机高，直指人心，见性成佛，当下就叫他开悟。所以我们讲“离言说相，离名字相，离心缘相”。
我再讲一个也是他的公案，这大概都是情况都是很接近的。他的座下有一个慧超禅师，慧超禅师有一次也是一样，去请教法眼文益禅师。他去就恭敬的礼拜，说请问和尚，如何是佛？我们想成佛，到底佛是怎么一个标准，他想知道，他就请问和尚。这个慧超禅师就问和尚说，如何是佛？法眼文益禅师就说，你就是慧超。他当下也是开悟。我想我们去研究禅宗的公案，你不要去思惟，就好像六祖大师说的，思量，即不中用。你必须要去从“离言说相、离名字相、离心缘相”去体会，它完全就是要你截断妄想，开显本性，所谓的“直指人心，见性成佛”。
这个地方讲“一切法，从本以来，离言说相，离名字相，离心缘相”。那么它是什么情况呢？“毕竟平等”，既然是离一切相，就没有差别相，所以诸法是毕竟平等。“无有变异”，无有变异是指它是常住不变异的，没有生灭变异相。“不可破坏”，因为它不是因缘法，这种法性它是不会被因缘而破坏。它是，“唯是一心，故名真如。”唯独是我们这一念心，它的本质就是这一念心，假名为真如，这个“真”是真实，“如”是不变异。
一切法它的本质唯是一心，我们看附表八，请大家打开附表八，我们把这个观念再说一下。
附表八里面讲到“是故一切法从本以来，乃至唯是一心”。一切法，我们分成它的相用和体性。相用就是我们所讲到的人天业果，这个都是讲到因果丝毫不爽，讲到缘起的假有，有门。一切法的体性是三法印——“无常、无我”，从无常无我里面，我们可以体验到法性本来空寂，空门。这个有门和空门怎么圆融呢？就是你会归到一心，就是圆融了。它的体就是这念心，它的作用也是这一念心所显现，所以“应观法界性，一切唯心造”。好像我们说，这个水它的本性是湿性，湿性是无名无相。但这个湿性，它随这个风的因缘，你吹这个风，吹到这个水的湿性，它就现出这个波浪，水也能够显现波浪。
比喻说，十法界它的本体是一样的；但是就着作用，这个因果的作用上，每一个众生有不同的差别的业，有善业、有恶业；有清净的无漏业，有染污的有漏业。这个业它会熏习我们这一念心，使令它产生十法界的差别的果报。我们从这个地方，可以说明一切法唯独是一心，把空有二门给统摄起来，“应观法界性，一切唯心造。”这是第一段，我们再看第二段。
其实这三段的观念都完全一样，只是就着不同角度来开显，第二段是讲《楞严经》，请大家合掌。
（二）如来藏中，性色真空，性空真色。清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量，循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说都无实义。
——《楞严经》——
如来藏中，性色真空，性空真色。
这一句话是个总说。如来藏指的是我们众生的心，为什么把众生的心讲作如来藏呢？“如”指的我们众生随缘不变之体；“来”指的是不变随缘之用；“藏”指的是我们众生的心，它法尔具足十法界染净诸法，所以叫做藏。合起来“如来藏”，就是指我们众生的现前一念心性。它是什么情况呢？“性色真空”，性色真空简单讲就是缘起性空。它是性色，性色就是说，自性它随缘能够显现十法界的差别色相，叫做性色；但是它的真体依然是空寂的，叫真空。所以简单讲性色真空，就是缘起性空。
另外它又说了“性空真色”，这句话是说，性空，虽然自性是本来空寂，但是它依着真空的体性，能够随缘显现十法界的差别色相，叫做真色。这句话“性空真色”，也是说明了它是指的是性空而缘起，这一段是强调心性的作用。前面一段是强调心性的本体，它是性色而恒真空；第二段是讲性空而恒真色。都是在开显空有无碍的道理。这个是个总说，我们看下面的第二段别明，别明等于是分别开显。
清净本然，周遍法界。
这一句话是讲到心性的本体，本体讲到清净本然，这句话就很重要了。我们众生的心它是不寂静的，打很多妄想，可以说我们从出生到现在，没有一个时刻我们心是断灭的，它会起很多很多的妄想，像水流一样。但是这个地方却说清净，清净怎么说呢？这个清净《楞严经》的解释是说，“离一切相”。离一切的痛苦相、快乐相；离一切的明相、暗相；离一切的种种的对待的差别相；离一切的我相、人相、众生相、寿者相。它能够离一切相，所以讲清净，或者我们讲“本来无一物，何处惹尘埃”，故名清净。
本然就是说，它这种清净是不假因缘，法尔如是，这个清净并不是因缘法使令它清净。好像说我们有一块布弄脏了，这个布弄脏，我们把它洗干净。如果你这个布是弄脏了洗干净，这个布还会再弄脏，因为你这个干净是因缘有，经过你洗涤以后才有。但是我们内心的清净它不是这样，它是本然，它本来就是这样，法尔如是。所以我们看六祖大师他讲一句话，很高的境界，他说“染污即不得”，这句话在修学是一个很重要的观照智慧。禅宗怎么样？他那个根机高，你告诉他说本来无一物，他就承当了。他是个凡夫，但是他怎么样？他打坐的时候妄想纷飞，不管它，它染污不了你的自性。因为妄想本身是虚妄的一种幻想；自性是清净本然，它是不可染污，不可破坏。
好像我们说，你往虚空去泼墨汁，你说我火大，我要把虚妄染成黑色，那你用墨汁去泼虚空，虚空还是怎么样？还是清净本然；你用白色的墨汁去泼虚空，虚空还是清净本然。它是完全离一切相，一切法不可着，它是何处惹尘埃的，本来无一物的。你这个观念能够直下承当，对我们降伏烦恼有很大的帮助，只要你不随顺，妄想是不能够染污我们的本体。你想想看，如果妄想能够染污我们本体，我们永远不可能成佛，是不是这样？
我们无始劫来，多大的烦恼都起过，贪嗔痴，再大的业都造过，如果这种烦恼业能够染污我们自性的话，那糟糕了，任何人都不可能恢复本来面目，正是因为这个佛性这个清净是本然，它是染污不得。所以佛陀告诉我们，生死完全是我们这一念妄想自己编织出来的。佛陀说，我们大家都在睡觉，只要你醒过来就好，同样一个人，只要你醒过来，“如睡梦觉”，我们前面解释佛的时候，如睡梦觉。佛也是这一念心，只是他醒过来了，他把那些妄想统统去掉，虚妄妄想都去掉，恢复本来面目。
那么我们每一个人都有本来面目，但是我们有一个问题，攀缘心，这个是一个问题。我们这念心它就是不守在清净本然的本体上，它就欢喜去向外攀缘，向外攀缘以后，这种爱取的烦恼就招感了三界的生死，就是这样来的。《楞严经》告诉我们，我们的本来面目是怎么样？“清净本然”，每一个众生无始劫来，乃至于尽未来际，我们的心都是清净本然，都是不受染污的，只是我们不愿意承当它而已。清净本然指它的体性，它的量呢，周遍整个十法界。
这一段等于是显现我们十法界众生的自心的本体——清净本然，周遍法界。既然讲“清净本然，周遍法界”，那这样子，十法界果报怎么产生的呢？我们不能否定因果啊。下面说明了：
随众生心，应所知量，循业发现。
这个果报怎么产生呢？随着我们众生的心，我们众生的心有迷悟、染净，迷的话就变成染污心了，悟的话就是清净心。随着我们众生迷悟、染净的差别，“应所知量”，这个量指的是它的心量的大小，前面是讲他的迷悟，这个心量的大小，循着我们差别的业，而发现整个十法界的果报。个人循着自己的心念、胸量、业缘，而个人发现自己的果报，所以讲“循业发现”。
这个地方正是说明空有无碍。也就是说，本来十法界都是清净本然；这个法是怎么产生呢？循业发现。循业发现我们举一个例子来说明，在唯识学上说，一盆水，我们人道众生看水是水；饿鬼道他的业看到水是看到火，他看到是火；这个鱼看到水是它的房舍，它的屋舍；天人他有他的善业，他看到水是怎么样？是看到了琉璃地，庄严的琉璃地。所以我们讲“循业发现”，每一个众生循着他的业去发现他各自的果报，循业发现。
最后一个总结：
世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。
我们众生世间凡夫外道，乃至于二乘人，都是无知。为什么讲无知呢？都不能够如实了知诸法的实相，以为是因缘，或者是自然。这个“因缘”为什么被《楞严经》所否定呢？这个地方因缘是否定了二乘因缘观。二乘的因缘观是“诸法因缘生，诸法因缘灭”，在整个缘生缘灭当中，他不知道有一个“清净本然，周遍法界”的佛性存在，所以他就不能够起用。他只知道这个诸法是缘生缘灭，但是在缘生缘灭当中，有一个不生灭的本性存在，他忽略了。
那么这个自然怎么说呢？这个自然是自然的理论，一切法都自然而有，那么这样子是否定了因缘，因缘果报。所以这个因缘的观念，是失其它的本体；这个自然性是失其用，你讲它自然，它用呢？它有因缘。所以这两个都落一边，因缘和自然都落一边。这些理论都是我们众生的识心，这种攀缘心，分别计度——计度就执著，而产生的。这个都“但有言说，都无实义”，都不称合诸法实相，简单讲就是都是戏论，但有言说，都无实义。真正的理论应该是清净本然，而循业发现，空有同时，空有无碍。
我想我再把这一段再讲一讲，第三段，第三段等于是把它做一个总结。
（3） 若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。
——《华严经》——
这个地方是说，我们想要了知十方三世一切诸佛所宣扬的法门，应该观察十法界的体性都是我们现前一念心性所创造。我们看这个表解：
“应观法界性，一切唯心造。”我们现前一念心性它的自体，就是清净本然，周遍法界，法尔具足十界的诸法。这个是十法界众生所共同依止的理体。但是十法界的果报怎么产生呢？我们讲它的作用是循业发现。循着我们的嗔恚、邪婬的业，我们发现了地狱法界；循着悭贪不施业，我们发现了饿鬼法界；我们循着愚痴暗蔽的业，而发现了畜生法界；我们循着我慢贡高的业，而发现了修罗法界；循着坚持五戒的业，而发现了人道法界；我们能够循着精修十业，这个精修指的是上品的十业，而发现了天道法界；我们能够证悟人空，就能够发现了声闻法界；能够知缘性离，能够知——就是了知，一切法都是因缘所生，能够对一切法能够产生厌离，这个能够发现缘觉法界。
能够度行齐修，六度万行能够齐修，能够自觉，又能够觉他，我们就发现了菩萨法界的功德庄严；乃至于能够真慈平等，这个真是智慧，我们有摩诃般若波罗蜜的智慧，来观察一切法都是因缘所生，当体即空，无我无我所。在观空的智慧当中，又能够生起慈悲心，观一切众生都是过去的父母，未来的诸佛，要去度化他。这种智慧跟慈悲平等，就能够发现了诸佛的法界。这个正是说明了，清净本然而循业发现。可以说到这个地方，我们把整个诸法的真实相状都已经给开显出来了，“应观法界性，一切唯心造。”诸位有没有问题？
我想了解这个观念以后，我们修行就知道下手处，你不会心外求法。你知道整个你未来的生命操在你的手中，操在你这一念心当中。你去攀缘贪嗔痴的烦恼，就是念念去创造三恶道的法界；我们能够去生起慈悲心，生起智慧观照，我们就能够成就出世间的四圣法界；乃至于我们能够念佛，就像蕅益大师在《弥陀要解》说的，我们念佛的当下，念念成就极乐世界功德庄严。“应观法界性，一切唯心造”。所以我们在修行，你要好好的去注意你的念头，因为每一个念头都是一个生命的缘起。古人讲，“善知识，莫向外求。”
我们每一个人都想离苦得乐，但是你怎么能够离苦得乐呢？你要善用你的心。因为我们心不能断灭，它会起来，但是你让它起来，我们起来怎么样？念佛、念法、念僧。有一个禅宗的祖师叫天如禅师，他说，你要开悟以后不念佛，我保证老兄没有开悟在。他的意思是说，因为你开悟以后，能够真正的体达诸法的根源，诸法的实相，“应观法界性，一切唯心造。”我们整个念头都是在创造未来的法界。这个念头是不能断灭，你这个念头怎么办呢？就是念佛最好了。一个念头起来就是：南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……那么这个时候我们这个心念循业发现，我们念念成就极乐世界功德庄严，整个极乐世界的七宝池、八功德水，依正庄严，就是在我们念佛的当下念念成就了。我们有这个正见，修行我们能够认清路头。
好，我们今天讲到这个地方。
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