请大家打开讲义四十九面。
我们这一科主要是说明诸法实相。关于诸法实相，如果我们做一个简单的解释的话，就是诸法真实的相状。我们凡夫是执著在有的这一边，执著一切境界都是实有的，因为执著是实有，使令我们所造的一切的善法都变成有漏，招感了三界的生死。也就是说，我们凡夫因为一种错误的认知，产生错误的行为，这个行为就是一种业力了，使令我们在三界里面流浪生死，没办法出离。这个是一种凡夫的错误认知，执著有，这个当然就是不称合诸法实相。
二乘的圣者他执著空，执著一切的法都是生灭的，离开了生灭相，另外有一个不生灭相可得。所以他们认为“生灭灭已，寂灭为乐”，把生灭相给灭除了以后，找寻一个寂灭的境界，这个是他安乐的处所。他既然执著空的时候，整个修行成就以后，就进入所谓的涅槃的境界。这个涅槃境界，他就不能够生起自性的妙用，在禅宗上说一滩死水，在教理上说是叫灰身泯智。虽然他是清净，但是却不能够像诸佛菩萨一样，示现八相成道来度化众生。这样子来讲，他执著空的这一边，也是不称合诸法实相。
怎么才是诸法实相呢？一定是要悟到诸法是空有同时，而且在同时的当中，空有是无碍的。我们讲真空妙有，妙有而真空，这两个是同时存在，而且没有障碍，这个就诸法实相。那么怎么去体会诸法实相呢？我们前面说过了，就是要去观察所谓的“应观法界性，一切唯心造”。我们去体会诸法实相，不能够去心外去求法，我们必须观察十法界都是我们这一念心所创造。那么这句话怎么说呢？“应观法界性，一切唯心造”，这个观念，我们应该从两个内容来体验。
第一个，我们众生的心体。这个心体它是清净本然的，祖师讲“本来无一物，何处惹尘埃”，这个叫做我们的心体，它本来面目是这样。讲到心的作用的时候，那就是有迷悟的差别了。我们凡夫一念的迷，在整个清净本然的心体当中，就显现了所谓的惑业苦，所谓的生死浩然。好像做梦一样，我们睡着了以后，在一念的迷惘的梦心当中，就显现了种种的苦恼境界。诸佛菩萨他能够一念的觉悟，能够生起这种自性的功德，显现诸佛菩萨的功德庄严，好像醒过来一样，他能够生起种种的妙用。所以讲到作用的时候，就有很多的差别了，有凡夫的惑业苦的境界，有诸佛菩萨的法身、般若、解脱的功德庄严。
这种整个不管是凡夫的苦恼境界，或者诸佛菩萨的解脱境界，它所依止的本体都是清净本然的。这个就是诸法实相，一切法都是从空性里面显现出来，它的差别就是在一念的迷悟，有种种十法界的染净因果产生。我们在讲诸法实相，它的内容主要就是这一些。
我们上一次引用了《灵峰宗论》，以天台宗来观照我们现前一念心性，即空即假即中的道理，来发明这个观念。天台宗要我们去观察诸法实相，它要我们去观心，观察我们这一念的起心动念。我们现在能够了别一切境界的这个起心动念，它当体即空。我们前面说过了，不管从空间上来观察，从时间上来观察，都了不可得，都没有一个真实的自体存在，当体即空。
就着作用来说，当体即假。只要我们起心动念，在整个起心动念的当下，就已经产生了十法界十如是，历历分明，这就所谓的当体即假。在整个空体和假名假相假用当中，它是同时存在，好像虚空它跟一切的草木、山河大地、房舍都同时存在，它们两个不互相障碍。这种空有同时，空有无碍的观念，就是即空，中道谛理。天台宗主张我们去观察现前一念心性即空即假即中，去体会诸法实相。
现在我们正式讲到第二个，是以禅宗的观念来诠释诸法实相，我们把六祖大师他老人家开悟以后所讲出来的五句话，我们把它念一遍：
（二）六祖大师云：何期自性，本自清净！何期自性，本不生灭！何期自性，本自具足！何期自性，本无动摇！何期自性，能生万法！
好，六祖大师在黄梅弘忍大师的地方开悟以后，他讲出了五句话来发明我们众生的本来面目，说出了我们这一念心，它的本来面目是什么状态。那么了解到我们这念心的本来面目，我们就能够体会诸法实相。为什么呢？因为我们讲“应观法界性，一切唯心造”，整个诸法的缘起的根源，就是在我们这一念心。那么我们这一念心它的本来面目到底是什么呢？六祖大师他提出了五句话，我们先看第一句。
何期自性，本自清净。
这个“何期”怎么说呢？何期就是说想不到，真是想不到。想不到什么事呢？我们众生的自性，众生的真如本性，它是什么情况呢？本自清净。这个本自清净，事实上是这五句话的一个总相，它是一个总，下面的四句是一个别。清净，简单就是说，我们这一念的心是离一切相，一切相都染污不得。关于这件事，我们可以以《楞严经》的一个观念来说明。《楞严经》佛陀在开显修习首楞严大定之前，佛陀他指出我们众生的心有两种：
一个就是攀缘心，攀缘心等于是一个生死的根本。这个攀缘心它去接触到外在的六尘境界的时候，所谓的色声香味触法的时候，它会产生贪爱，产生执著，由这种贪爱执著，就有所谓的爱憎取舍。这个时候就我们讲，为境所转，被境界所转了。那么你在因地的时候这个念头被境界所转，当然你所招感的果报就是生死的果报，因果如是，你的因地是生灭的，果报一定是生灭的。《楞严经》它就是强调这个观念，你以生灭心为本修因，以生灭心来行布施，以生灭心持戒，你的果报就是生灭。什么叫生灭呢？就是生死。
那么怎么办呢？《楞严经》要我们“弃生灭，守真常”。佛陀告诉我们说，我们修习首楞严止观，你要依止“常住真心，性净明体”，这个就是简别它不是攀缘心。这种常住真心，在面对境界的时候，它能够不取于相，如如不动，它能够如如不动。你在因地的时候，能够依止常住真心来修，你正是所谓的以不生灭为本修因；那么当然你的果报，你的布施持戒一切的善法，所招感的就是一个不生不灭果，这个不生不灭果就是讲到出世的涅槃，诸佛的功德。
这个地方讲到攀缘心和常住真心，它们两个的差别在哪里呢？为什么一个心，它面对境界的时候会产生爱憎取舍，会为境所转；那么另外一个心，它能够不取于相，如如不动，这两者的差别的哪里呢？佛陀就告诉一个很重要的观念了：一个心它执著有一个我，一个是无我。
我们去面对境界的时候，为什么会被境界所转？主要的就是认为你在你的心念当中，有一个我存在。你有一个我存在的时候，就有一个我所，执取的境界，就有我所。佛陀告诉我们，要去观察无我，我们这一念能够了别之心，它是没有一个我。为什么这样讲呢？因为我们这一念心性，这种明了性，我们能够去看到所谓的色法，听到声音，这种明了性，它只是一种因缘的和合，整个因缘和合，它没有一个真实不变的自体。禅宗讲“本来无一物，何处惹尘埃”，你能够去观察本来无一物，我们的心它是“何期自性，本自清净”，没有一个我存在。那么没有一个我存在的话，你当然不会去招惹六尘的境界，哪一个地方有这个“我所”招惹的境界可得呢？你连能够招惹的这个“我”都不可得，当然是何处惹尘埃。
所以我们讲“何期自性，本自清净”，这一句话是整个发明本来面目当中最重要一句。你必须要了解“何期自性，本自清净”，你才能够体会到它是本不生灭、本自具足、本无动摇，下面三句话是别相，都是在发明本自清净这个观念。那么我说过了，什么叫做本自清净呢？主要的就是你要体会我们这念心，找一个我体不可得。
我们凡夫的境界，就是无始劫来一种错误的认知——我执。我们认为说，在我们这个明了心性当中有一个我存在，所谓的“常住独存，受用万法”。我们认为说我们的果报是生灭的，在整个三界生死当中，根据我们所造的业，我们一次又一次的去招感果报。但是我们认为，这个我是不生不灭的。好像我们进去到一个房子住，这个房子破了，我们又到了另外一个新的房子去住。房子是生灭改变，这个我是不改变的，这个是凡夫的观念。正是因为我们众生在整个心性当中执著有一个我，这个生死就浩然了，怎么弄就是不能离开生死。
所以祖师开悟以后，他讲这一句话，“何期自性，本自清净。”真正是想不到，无始劫来我们的心是清净本然的，是离一切相的，是“本来无一物，何处惹尘埃”的。所谓的我相，都是我们虚妄的执著产生一种幻相、幻觉而已，根本就没有我可得。这个是说明我们众生的本来面目——“何期自性，本自清净”。
何期自性，本不生灭。
凡夫的心就是生灭的，因为我们执著有一个我，有一个我以后，我们就会去取着外在的境界，所谓的我所。我们取着外在的境界的时候，就为境界所转，境界是顺境，我们就快乐，这快乐的心就生起来；快乐的境界消失以后，我们的心，这个快乐的心也消失掉。接着是逆境现前，我们就痛苦悲伤；这个痛苦的境界消失以后，我们痛苦悲伤的心又消失掉。所以我们这个心就像波浪一样，生生灭灭，完全是随顺着外在的六尘境界所转，境界怎么弄，我们心就保持什么状态，这种心就是所谓的生灭心。事实上，六祖大师告诉我们，我们的自性是不生灭的，它像镜子一样，你境界来，只是一个影像而已，它如如不动的。之所以能够如如不动，主要的观念还是一样，它能够没有一个我可得，清净本然。这个是讲到第二种情况，“何期自性，本不生灭”。
何期自性，本自具足。
这一段是说明我们众生的本具的心性，它是具足诸佛无量无边的功德庄严。我们会问，既然具足诸佛的无量功德庄严，具足诸佛的三身、四智、五眼、六通、无量百千陀罗尼门，那么我们为什么不能够显现出来呢？甚至于我们讲一个眼睛，这个肉眼，一张纸隔住就看不到了；我们这个脚，隔一个水沟我们就跳不过去了，我们根本就没办法具足诸佛的功德庄严。那为什么会这样子呢？因为我们众生的一念的攀缘，真如不守自性以后，整个功德庄严都不能显现了，在这个地方。所以整个生死的根源，《楞严经》很强调攀缘心，就是这个在作祟。
《法华经》，佛陀作一个比喻，他说有一个大富长者，这个大富长者很有钱，家财万贯。这个大富长者的儿子，他就是不欢喜待在家里面去受用这种财富，这个大富长者的儿子就离家出走，舍父逃逝，在外面流浪，过着乞丐的生活。佛陀他讲这个故事，比喻我们众生“何期自性，本自具足”，这念清净本然的空体当中，如果我们能够安住在这个空体上，的确能够生起诸佛的功德庄严；但是我们这一念心它就是不欢喜，不欢喜安住这个空体上，执著有一个我，执著有一个我所，就是所谓攀缘心了，去攀缘六尘的境界。好像我们一个儿子离家出走了一样，在整个攀缘的过程当中，我们就虚妄的去招感三界的生死，就等于做乞丐，完全失去了诸佛的这种功德，这种资粮。
这个地方六祖大师他点醒我们，“何期自性，本自具足”，诸佛的功德庄严并不是向外追求的，而且是说，诸佛能够以他的般若智慧，把我们众生这种我执给破掉、法执破掉，把我们的自性功德庄严显现出来，如此而已。那么这种功德庄严，我们在因地的时候是本具的，只要我们努力地去恢复清净的本来面目，这种具足的功德庄严就能够显现出来。
何期自性，本无动摇。
我们这个攀缘心它是动摇的，面对境界去攀缘的时候，它就是有所谓的欢喜心、嗔恨心，种种的心产生，这个心就是动了。常住真心它是不动的，这个就是所谓的本无动摇。关于“本无动摇”这句话，在《楞严经》修习首楞严大定很强调这句话，“何其自性，本无动摇。”
我看《楞严经》，佛陀意思他告诉我们，这个所谓的首楞严大定。一般我们讲这个修习禅定，它一定是要有一定的程序，一定要心去忆念一个境界，一次又一次的去忆念这个境界。这个首楞严大定它不是这样，首楞严大定，蕅益大师在《灵峰宗论》里面他强调一个观念，就是怎么样？“二六时中，正念真如。”他就是要你正念真如，就是要你肯定“何其自性，本无动摇”。我们这一念的心动摇，是生灭的，是攀缘，你不要随顺它就好；弃生灭，守真常，你的心要正念真如，要安住在清净本然的本体上不动，这样子就是首楞严大定。
所以这个首楞严大定，它一切时中都可以修的，它的关键就在于正念真如，我们对于一切境界现前的时候，能够把空观的智慧现出来，不迷、不取、不动，安住在清净本然的本体上不动，这个时候就是首楞严大定。这种观念正是说明了“何期自性，本无动摇”，我们的心本来是不动的；那个动的是谁呢，是攀缘心，你不要管它，它是攀缘心在动，那种习气在作祟。这个是讲到“何期自性，本无动摇”。
以上的四句话都是在发明我们心的体性，也可以讲是当体即空。
何期自性，能生万法。
这句话是讲作用，我们这一念清净心，不生灭心，它能够随着染净的因缘，显现十法界的因缘果报，当体即假。把空和假两个和合起来，所谓的体、用同时。这个体，指的是我们众生清净本然的心体；这个用，指的是十法界的因缘果报。它体用是同时存在的，这个就当体即中。中道的思想，你要去体会“空有同时，空有无碍”这句话。这是禅宗的祖师他发明诸法实相，以五句话来发明我们众生的本来面目，它也是即空即假即中。这个地方诸位有没有问题？
好，我们看第三段，这个也是一个禅宗的祖师。请大家合掌，我们还是把它念一遍。
(三)永嘉大师云：不离当处常湛然，觅即知君不可见！
好，永嘉大师在《证道歌》里面，他也讲出一句话，来说明我们众生的本来面目。他说：“不离当处常湛然，觅即知君不可见。”我们先说明第二句话，“觅即知君不可见”，我们要找我们这一念的心，这念心体，真正是不可见，你不管从空间上去找它，在身体之内、身体之外，都找不到。从时间上来观察，过去、现在、未来，也是觅之了不可得。所以讲“觅即知君不可见”，当体即空。虽然我们这一念心是当体即空，但是它是“不离当处常湛然”，在我们整个法界的当下，它能够湛然，湛然就是清楚分明的显现它的作用出来。
关于这句话，我们可以引一个禅宗的公案来说明。有一个禅师他问赵州禅师说，这个狗子有没有佛性？赵州禅师说，没有佛性。这个禅师说，你怎么说没有佛性呢？赵州禅师说，有佛性，你拿出来我看看？的确是拿不出来，所以他讲没有佛性，也对。又另外一个禅师去问赵州禅师说，这个狗子有没有佛性呢？赵州禅师说，有佛性。这个禅师就问了，赵州禅师，你怎么说它有佛性呢？赵州禅师说，你看这只狗，它饿的时候知道饿，它冷的时候知道冷。那么它能够感觉到外在的境界，所谓的这种见闻觉知，它就是佛性的全体大用，全体表现，这个表示它有佛性，它有这种觉性。
所以我们讲“觅即知君不可见”，你讲它有没有佛性，你找不出来；但是“不离当处常湛然”，它整个法界，它整个五蕴，都是佛性的全体大用。当然我们如果就一个狗来说，它的佛性因为一念的迷，全体不变，全体随缘，变成整个狗的见闻觉知，狗的五蕴身心。但是我们不可否定，它的体也是一种觉性。
好像说，我们睡觉和醒来这句话来判断。你睡着了也是这一念心，对不对？你醒过来也是这一念心，这个明了心是一样的。但是你睡了以后，你是糊涂了，“梦里明明有六趣”，你做了恶梦，发现很多的生死的痛苦，生死的疲劳。但是你醒过来以后，你这念心还是这念心，但是这念心觉醒了，知道诸法毕竟空，都是无我无我所的，这个时候，“觉后空空无大千”，整个三界的生死统统了不可得。这句话是说明我们这念心完全是一念的迷悟而已。就自体来说，它是觅即知君不可见；就作用来说，它是不离当处常湛然，它随缘能够显现它的作用。
我们可以看得出来，你在禅宗的公案里面看，你要真正是开悟，诸法实相你要怎么说都对，你讲空也对，你讲有也对。你要执著的时候，你讲空，你执著诸法是空；你讲有，你执著诸法是真实有，统统是错。我过去听达公说，在禅堂，你要没有开悟，他要问你问题，你回答这句话，你讲对他打你三十板；你讲错他也是打你三十板；你不回答也是打三十板。反正你怎么弄都错，因为你对诸法实相全貌不认识，怎么说都错。你要懂了以后，怎么说都对。我讲空，是讲它的体；我讲有，是讲它的作用；我讲即空即假即中，也对；你讲非空非假，也对。你怎么说都是善巧方便，统统对。
所以这个诸法实相真正是不可思议，你要懂的话，你的言辞譬喻统统是一种善巧方便；你不懂的话，你讲这句话，就落在一边去了。所以我们这个《佛法概要》，我应用很多的观念，一次又一次去剖析这个观念，我希望诸位好好的去体会这种“真空妙有，妙有真空”的境界。这个地方是引用永嘉大师的一句话，“不离当处常湛然”，这就是讲作用，即假；“觅之即君不可见”，讲它的体，即空。体用，它两个是同时存在。我们就着发明观念的时候，把它分开来说，因为你要合起来就混滥了，我们把它分来开说，但事实上这两个是同时的，当体即中。到这个地方有没有问题？
好，没有问题我们看第四。第四是教门里面的缘起性空，性空缘起。
(四)缘起性空，性空缘起。
缘起性空，这句话是重点在发明空，诸法毕竟空的自体；性空而缘起，这句话是发明它的缘起的作用。那怎么说呢？缘起就是十法界的因缘果报，它都是缘起。虽然有十法界的因缘果报的差别，但是如果我们讲到它的自性的话，都是毕竟空，都是了不可得。所以讲缘起而性空，这句话是在强调性空。下一句话是说，虽然我们众生它的自性是毕竟空，但是它会随着染净的因缘而生起十法界的因缘果报，就是缘起了，性空而能够缘起。
(五)随缘不变，不变随缘。
这个也是诸法实相了。随缘指的是它的作用，它能够随染净的因缘显现十法界的因缘果报，但是它的体性是不变的。
我们看到一只狗，我们能够体会到它虽然是显出狗的果报，狗的五蕴；但是在整个五蕴身心当中，它那个灵灵觉觉的觉性，跟我们现在能够感觉到冷热的那个觉性，跟诸佛他所生起慈悲心那个觉性，是完全一样的。这种体性是不受因缘果报的改变，不受着惑业苦而改变，你起再大的惑，造作再大的业，招感怎么样的果报，都不能够改变我们这个清净的本体，那个灵灵觉觉的觉性，这个是不可改变的。因为这个觉性不可改变，我们众生才有因缘能够成佛；如果这个觉性被改变了以后，我们再怎么努力都不能成佛。
为什么？好像《楞严经》讲出一个观念说，你拿这个沙去煮，煮了半天还是沙。为什么？沙非饭本，这个沙不是饭的根本。那么如果我们众生没有佛性的话，你怎么修不能成佛，这个道理很清楚。如果说我们无始劫来堕落到地狱去了，现在做人了，那么我们现在的糊涂造业把这个佛性给破坏掉，如果真正破坏掉以后，我们就不能恢复本来面目了，就好像你用沙，你用再大的温度去煮沙，顶多是个热沙。正是因为我们清净本然的佛性它没有失去，我们才有机会去努力恢复我们本来面目，所以我们讲随缘而不变。随缘，是指随着染净的因缘，我们过去随着我们五戒十善的缘而现出人法界的果报，但是我们的佛性不变。佛性虽然不变，而恒常随缘，循业发现。
(六)无不从此法界流，无不还归此法界。
这个也是发明万法唯是一心，整个十法界的染净因果都是从这个法界，这个法界就是我们这一念心所流出来的。最后这个因果，业力结束以后，无不还归此法界，还是恢复到我们的清净本然的空体上去。这个也是诸法实相。
(七)非一非异。（如水与波）
“非一、非异”是就着体、用的关系来说。我们这念心的自体，为什么讲它非一呢？非一就是不同的意思。因为我们的心体它是清净本然，离一切相；就着作用来说，它是所谓的循业发现，有十法界的假名假相假用。一个是离一切相，一个是假名假相假用，所以这个体和用它的性质是不同，所以它非一。
那么为什么讲非异呢？因为体、用不可分开。离开了空体，没有因果可得；离开了因果，也没有空体可得。好像水和波一样，离开了水，没有这个波浪的相状，波浪就比喻我们的假名假相假用；离开了波浪，也找不到这种清净本然的空体，这个水可得。那么我们这样体会就知道，哦，原来在整个五蕴身心当中，我们的心是清净本然，是本不生灭。这个是说明非一、非异。
(八)非即非离。（如空华、水月、镜影）
“非即、非离”这句话，也是说明我们这一念心体用同时的观念。这个即就是和合，非即就是非和合；非离，这个离就是不和合，非离等于是非不和合。这句话是说明我们这一念心，跟一切万法它是非和合、非不和合。我们这一念心能够随缘显现一切万法，但是我们这一念心跟万法是非和合、非不和合。下面作一个比喻，比如说空花，虚空中的花，虚空跟花它也是非和合、非不和合。又好像水中的月，水中能够显现月亮，它们两个也是非和合、非不和合。镜中的影像也是一样，非和合、非不和合。
关于这个观念，学人有一个小小的体会。我有一次在斋戒会讲课，讲课的时候那一天中午就是很累，因为那一天都是要讲整天的，中午想要睡觉。想睡觉的时候，因为外面很吵，学生在外面讲话讲很大声。我们众生的习惯，只要有六尘的境界，这个攀缘心就要起来活动。它要去攀缘到底他讲些什么呢，心去攀缘这个声尘的境界。后来我在想，当然对治的方法很多了，你要去用对治的法门也很多。我们当时就是用非和合、非不和合这个方法来对治。
我想《楞严经》告诉我们一切法，我们心跟一切法是非和合、非不和合。为什么讲它是非不和合呢？非不和合就等于是和合。如果这个声音跟我的心不和合，我就不能够听到这个声音。我这个心能够听到声音，也就是说，这个声音在我的心体当中，它是现出一个影像出来。所以它两个，也可以说是非不和合。
为什么它说它是非和合呢？如果这个声音跟我心是真正和合的话，那么这个声音应该永远不去，永远不能够离开。如果心跟声音是完全和合在一起了，这个声音永远不应该离开。而事实上我们知道这个声音会离开，所以它是非和合。
我们从这个地方去体会，哦，原来声音跟我们的心是不和合的，既然不和合，只要你不取着就好，它染污不了你，你就睡你的觉就好。因为它怎么样呢？它跟你的心是不和合，好像镜子它显出影像的时候，这个影像跟镜子它也是非和合、非不和合。你说它完全不和合，它们两个又虚妄的产生在一起；你说它完全和合，但是事实上这个影像是染污不了心的本体。
所以我们这个观念跟修行都有关系的，非即、非离，我们这一念清净本然的心跟一切法是非即、非离的。那么到第八以前都是诸法实相，你要从这个经典里面看到这第八以上的话，都是佛陀和祖师的慈悲，为了开显诸法实相所讲出来的话。第九到十二，都是外道的知见。
（九）常见
第九是外道的常见，“常”，他执著一切法是恒常不变。比如说外道认为说，人死还是为人，狗死还是为狗。我们经常就听到一句话说，二十年后还是一条好汉。这个都是常见，违背了这个诸法实相，缘起的道理。
（十）断见
第十个是断见，断灭见。他认为说人死如灯灭。一个人死了以后，好像灯灭了，就没有整个相续的因果了，这个也是一种错误的知见。佛法告诉我们是不常又不断，这个是缘起的道理。
（十一）自然
第十一是自然，这种自然外道认为说，一切法的生起，它不必假借因缘的作用，它是自然而有的。这个乌鸦它自然就是黑色的，这个白鹤它自然就是白的，没有什么因缘。这也是种错误的知见，自然外道。
（十二）神我。（一分常、一分无常）
神我外道就是说，他执著在五蕴身心当中有一个我，这个我是“常住独存，受用万法”。整个五蕴的身心，这个果报是一期一期的变换，但是这个我是不改变。那么这种观念是落入一分常、一分无常，这个我是常的，五蕴是无常的。佛法告诉我们，这个常跟无常它不是分开的，不是一分常、一分无常，它们两个关系是非一、非异。它是全体不变，全体随缘；全体随缘，全体不变。这个观念我们前面说过了。
（如上所示，（一）至（八）为佛法实相正印；（九）至（十二）为凡外之邪执。）
―释乙二“正见篇第二”竟―
我们等于是把佛法跟外道的观念提出来，做一个简别。到这个地方，等于是把乙二、正见篇给说完了。大家有没有什么问题？
【学员提问】：……
【师父答疑】：“寂而常照，照而常寂。”这个也是我们的本来面目，它就不是攀缘心了。这个“寂而常照，照而常寂”，事实上是说明我们众生的自性本来是具足定慧的，定慧等持。你看慧思禅师的《大乘止观》里面，它一开始要我们依止，就是依止这个自性清净心。我们自性清净心本来就是寂而常照，照而常寂。我们在面对境界的时候，这个寂指的是定，它能够禅定。这个定也不是死定，它对一切境界——因缘果报、是非善恶，它是了了分明，常照。这个照指的是观照的智慧，我们能够知道一切的善恶因果，什么事该做，什么事不该做，清清楚楚，明明白白，待人处事，我们知道是非善恶。寂而常照，等于是在定里面能够生起无漏的智慧；照而常寂是说，虽然我们在照，但是我们心还是不动。这个是指的定慧等持，好像镜子一样，这个也是我们的本来面目。
《楞严经》讲到一句话说：“弃生灭，守真常。”祖师大德或者某一部经论，都会发明我们真心和妄心的差别。佛陀和祖师为什么要发明这两个差别呢？他就是要告诉我们，我们要去依止真心来修，在因地的时候，我们就要随顺真心，远离我们的攀缘心。整个理论都是要我们去依止它，我们要随顺这种观念去修行，你修久了以后，慢慢慢慢就能够契入这个理论了。
但是你刚开始依止这个理论不能错误，如果你刚开始依止的理论是错误的话，你就永远不能达到目的了。所以这个闻思阶段正是修行的基础，你在闻思的时候有错误，就像外道一样，外道的勤苦的修行为什么不能达到目的，他在闻思的阶段就产生错误，像常见、断见、自然、神我，这种知见都是错误的。那么他依止错误的理论来修，当然就是堕坑落堑了。所以我们要依止我们的诸法实相，来做我们的本修因。
【学员提问】：……
【师父答疑】：它这个地方的清楚分明，你看看四十七面，四十七面永嘉大师讲“不离当处常湛然”，跟蕅祖所说的四十七面你看这个即假，“而十界十如，三千性相，炳然齐现，无欠无余，岂非即假。”这两句话你可以合参。就是说，我们这念心的作用，你不起心动念便罢，只要你起心动念，十法界十如是整个三千性相，炳然——这个炳然正是清楚分明。你起一个动起心动念以后，整个十法界的因缘果报，它的相性体力作因缘果报，都已经清楚分明的显现出来了，炳然齐现，无欠无余。这个清楚跟清净心不同，这个清楚指的是不会有任何差错。你不可能说起了贪嗔痴，在你的心地会显现诸佛的功德庄严，不可能，不会有这件事情。因果有它的等流性，清楚分明。
【学员提问】：……
【师父答疑】：第七和第八。你是说这两个非一非异、非即非离。这两个角度有点不同，这两个你微细的去分析，角度有点不同。这个一和异，关系就密切了，它是强调它们两个之间是全体不变，全体随缘。你看水和波，水和波完全是一个体的东西。那么一和异这两个观念里面，它这个体和用的关系，就是完全是等于是讲一体了，全体不变，全体随缘。这个非即非离，它这个假设，还是从两个东西来假设，一个心、一个法。我们去思惟它是非和合，非不和合。所以我们虽然以不同的角度来思惟，我们这一念跟法的关系，但是它每一个名相，所诠释的观念还是有差别。
【学员提问】：……
【师父答疑】：也可以这样讲，它能够生万法，但是它的重点还不在于生万法，它是告诉你说，你这一念心现出万法的时候，它是什么境界。就好像这个镜子现出影像一样，是这种境界，它强调这种观念。那么为什么要强调这个观念呢？我们说过，修行的下手处是要修空观。那么大乘佛法修空观的重点跟小乘不同，小乘修空观是灭色取空，他一定要把心念统统分析得不可得了，或者把境界去掉了以后，才能够显出空相出来。
大乘的空观不是，大乘的是缘起性空，就在一切缘起法当中，你就能够观它无自性空，这个就是所谓的即相离相。你为什么能够有这种观念呢？正是讲到你内心跟外法它是非即非离。一个境界现前的时候呢，这个六尘的境界，不管是色法，人家现出凶怒的颜色给你看，讲出不好听的声音。那么这个时候你观察，你这一念心去领纳这个境界的时候，好像你的镜子去现出影像一样，这个影像对你来说它是不即不离。为什么呢？我对这个境界会很清楚，表示它不离；不离的时候我不执著，就是不即，我不取，我知道这是个假名假相假用而已，都是如梦幻泡影，都不可得。这个就是非即非离。
我们修行的依止理论都是从这个实相正印来修行，否则你怎么能够修行呢，你怎么知道说我们这个修行的方法是正确的？完全是依止正见。其实这里面实相的每一句话都可以修行，你把每一句话道理弄懂以后，好好的死心塌地去依止这个道理去修正你的行为，通通可以成佛。如果我们依止的观念错了，你偏到空的一边，那么以后就是二乘；你执著在有的这一边，就是人天果报。
所以我们讲诸法实相正印，你在闻思的阶段，一定要对整个理论，经过你的听闻，经过你一次又一次的思惟消化以后，你要产生一个坚定不移的理解。“研真穷妄，达理生信”，我们研究佛法的目的，就是在了解什么是攀缘心，什么是真心，我们才能够知道在用心的时候，哪些心要舍离的。我们面对境界的时候，这个攀缘心就会起来活动，你马上告诉你这个是攀缘心，生死的根本，我要远离，我随顺你的话我就糟糕。这个时候，我们就怎么样？“弃生灭，守真常”，“研真穷妄”。
当然我们要“研真穷妄”，我们必须把攀缘心的形相认识，常住真心的形相也认识。好像说我们到街上去，要认识什么是好人、什么是坏人的形相，我们才能够依止好人。那么我们在研究教理的时候，也正是要研真穷妄，把真心和妄心的形相弄清楚；达理生信，把实相的理弄清楚以后，这个重点就是要生信，生起信心。所以我们对道理了解，在整个佛法当中会有信心。
信心有什么好处呢？佛陀在《法华经》上作一个比喻，好像有一个人，他口渴了去掘井，在沙漠里面掘井。我们刚开始掘井的时候，说这下面有水，你要是没有正见正知，你要是没有信心，掘了半天找不到水就放弃了，你可能就放弃了。那么另外一个人，他能够如实了知下面一定有水，虽然他在掘井的过程当中，越掘井的时候口越渴、越热，但是他有信心，知道下面一定有水。有信心以后，他不断的努力，慢慢慢慢就产生水，后来掘到水，掘到水以后就能够解渴。
比喻我们凡夫在返妄归真的当中，我们现在已经是什么面貌呢？已经是一念不觉，已经是流浪到这种地步了。我们现在要回家，要从攀缘心回到常住真心，才能够解决我们的生死，才能够显出诸佛的功德庄严。那么怎么办呢？你就是要把这个真妄的道理弄清楚，才能够就着我们这个攀缘心就路还家，恢复到本来面目。
你在恢复当中，怎么知道说你这个方法是正确的呢？你就必须要有正见，有正见你才有信心。整个过程当中会碰到很多的境界，很多的逆境，但是你很清楚我这条路是正确的。那么你通过一个逆境以后，就会觉得柳暗花明又一村，慢慢慢慢的就是这样返妄归真了。所以修行当中，第一步就是要胜解，你对整个诸法的实相要产生一个坚定不移的理解，这个都是在我们闻思的阶段，你就要建立起来。
关于这种真妄的观念，我们前面可以说很详细的来说明这个知见的差别了。诸位有没有什么问题？
【学员提问】：……
【师父答疑】：五十面的六和八。我们先看第六，“无不从此法界流，无不还归此法界。”这个也是诸法实相，我们一看就知道。“无不从此法界流”，佛陀是说，整个十法界的染净因果是怎么来的呢？无不从此法界流，我们这一念的清净心所流出来，这句话是说明从体起用。等到这一期果报结束以后，我们这一期的果报是回复到哪里呢？“无不还归此法界”，我们今生的人法界结束以后，这整个因缘法又回归到我们清净本体上去了，又是所谓的摄用归体了。所以无不还归此法界，是说明摄用归体；无不从此法界流，是讲从体起用。这个也是诸法实相。
第八，非即非离。非即、非离就等于是非和合、非不和合。这个观念我想刚刚讲很清楚了，空花、水月、镜子。你是这句话还不懂？好，那么法师，你敲一个钟好不好？（叮~~~）你听到了钟声吗？听到，对不对？你为什么能够听到钟声？耳朵能够听到钟声？耳朵是肉做的呢。是是是，追根究底，就是你这一念明了心能够听声，不能讲耳朵能够听声，耳朵它只是一团肉，它只是一个根而已，当然它是个工具，如果我们耳根败坏的话，当然也听不到。但是它幕后的老板，真正能够听闻的是我们这一念心性，对不对？
那我们那些枝枝叶叶就不说了，直接说我们这念明了心听到了声音，这样对不对？那么我们听到了这个声音，表示这个声尘在我们心性显现出了一种影像了，对不对？这样讲表示它是怎么样？非不和合了，这样就没有错吧，非不和合。表示怎么样？非离，对不对？我们心跟六尘是非离的。那这个地方就过去了。
为什么讲“非即”呢？为什么讲它不是和合呢？你刚刚听到声音，对不对？现在的声音呢，不见了。那它跟你的心有没有完全和合，是不是有真的和合？没有和合。如果没有真的和合，它应该永远在。你现在没有听到钟声，它已经是因缘结束就消失掉了，它完全是因缘。那么这样子讲的话是非和合，我们应该承认它是非和合。
如果一个东西是真的和合的话，一个法真的能够把我们心性给染污的话，那可不得了啊，对不对？我们可以这样思惟，你说虚空，有没有一个东西可以把虚空给染污的，有没有？它没有办法染污，为什么？因为虚空它没有一个自体。我们这一念心为什么能够不受染污呢？也是完全在“何期自性，本自清净”，我们的心性当中没有一个我可得，还是这个观念。所以佛法整个修行就是无我，我们能够解脱，还是在观察我们这一念明了心性无我。
人与人之间的相处，会起很多的是是非非，我们会起很多的贪爱执著，整个根源就是在我。所以大乘佛法，如果说我们要一一的对治烦恼的话，那真的是无量无边的烦恼，无量无边的法门；但如果说你要简单扼要的把整个烦恼的根源给去掉，你就观察你五蕴的身心无我，你这一念明了心性无我，这个是一切烦恼的根源。因为你观察无我以后，谁在承受这个境界，谁在承受烦恼，对不对？所以我们讲修行，它的根源还是在“何期自性，本自清净”这个当中。还有什么问题没有？
那么正见篇，我们就讲到这个地方了。
【学员提问】：……
【师父答疑】：二乘的境界，我们都依教理来说，看四十面，我们来研究一下二乘涅槃的境界。在整个二乘的教义里面讲到三法印，诸行无常，诸法无我。诸行无常和诸法无我，都讲到一切缘起的法，从时间来观察它是无常的，它是刹那刹那生灭；从空间来说，没有一个我体可得，它都是因缘的假相，没有一个真实不变的自体可得，这个讲到诸法缘起的相状是无常、无我。二乘人他之所以不能够了解诸法实相，问题在哪里？他把生灭法跟不生灭法分成两边，离开了生死，去证入所谓的涅槃。
涅槃是什么境界呢？我们看，它是寂灭、离系、无生。这个涅槃的境界里面，它是寂灭的，这个寂灭就是它是一种寂静安乐的状态，没有像我们众生那种生死，完全是一种干扰、不寂静、尘劳的境界，它是一种寂灭的境界。所以二乘人他进入涅槃以后，他是很安乐的，是一种快乐的一种觉受。
第二个、离系。他离开了这种业力的束缚。我们众生的生死你做不了主，你今天要生病，你说我不生病，不行；你今天要死亡，你说我不死亡，也不行。因为我们众生的五蕴身心，它是被这个业力所系缚，好像被一根绳子牵住，它要牵你往哪里去，你就往哪里去，你做不了主。我们的生死是系缚当中，被谁所系缚呢？被我们过去所造的善恶业所系缚，我们是自作自受，怪不了别人。但是这个涅槃的境界它不是，它是离开了业力的束缚，没有任何的束缚，没有任何业力能够干扰他，他只要不出定，没有业力的束缚。
第三，无生。他这个涅槃境界当中，这个无生表示他了生死这件事已经圆满了，不像外道的四禅八定还有生，他在整个十二因缘当中还要招感生死。那么这种涅槃境界他得到以后，不再招感三界的生死。
为什么讲无生？为什么不讲无死呢？你讲无死也可以，没有生就没有死。但是这个死是由生来的，整个根源还是有生，因为你有生就一定有死，没有一个人说他生了以后不死，不可能，没这件事情。所以我们讲生老病死，它的根源还是你不能够有生，只要你一生，那你这个老病死是脱不掉的。所以这个生，就代表生老病死。涅槃的境界当中他是无生的，他不再去招感三界的生死。那么从这三句话，我们就可以大概去理解到寂灭、离系、无生，它是一个什么境界了。
所以讲涅槃寂静乐，它是一个我们的可以讲一个歇脚处，我们整个修行当中，它是我们的歇脚处。整个三界不是我们的歇脚处，哪一个地方都不能待的，你去思惟一下，你说你修行下辈子要去哪里？三恶道我们不去；人道的话，说来也快乐，但是苦乐参半，还是有这个八苦；天界虽然快乐，但是无常，你看《法苑珠林》说，那个天人的五衰相现，犹如胜处下坠。胜处就是一个高处，从一个摩天大楼要坠下来感觉，他那个心很恐怖，比我们凡夫的生死还恐怖，那个天人的生死。天人死亡的时候，他的内心比我们人道的生死，死亡的时候还恐怖，他整个五欲的境界慢慢的离开，五衰相现，那是一个非常悲惨的境界，从一个很快乐的境界要堕落的时候，这是一种坏苦。
那我们这样想，“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。”佛陀以他的大智慧的光明，来观察这个三界都是不安定的，都是苦苦、坏苦、行苦，好像火一样，热恼不寂静。那么这样子讲的话，我们的修行，就不应该把目标安定在三界里面，因为三界都不究竟的。我们应该去追求出世的涅槃，或者我们讲往生极乐世界，这个都是有正见以后，我们才这样做的。所以佛陀要我们去追求出世的涅槃，他也是不是没有原因的，因为三界里面都是苦苦、坏苦、行苦。
人天的果报“譬如仰天射箭，势尽还堕”，人天的福报你能够享，就算让你享八万劫，但是总有一天要消失。而我们一个人，你尝到甜头以后，那个失去的痛苦，比你本来没有还痛苦。你去看看人家那个破产的，家道中落那种痛苦，比那个本来贫穷的人还痛苦。因为他本来贫穷，能够安分守己，反正我出生就是贫穷，他习惯了；一个人很有钱的人，他突然间破产以后那种痛苦，这个就是所谓的坏苦。而事实上，我们就知道：诸法因缘生，诸法因缘灭，本来就没有一个常态的，这个很正常的。所以我们从无常的观念里面，从诸行无常、诸法无我，可以知道说，我们的歇脚处就是涅槃寂静，这个是我们的目标，这是三法印主要义理。
【学员提问】：那二乘所修的说“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”那《楞严经》上面所讲的说“弃生灭，守真常”，跟这边的“生灭灭已，寂灭为乐”，它们两个怎么样？有差别？
【师父答疑】：是的，它们两个有差别。这句话我过去也曾经想过，后来我在一个祖师的注解里面找到答案。他的观念是说，既然诸法实相它强调生灭跟不生灭是非一、非异的，对不对？即即空即假即中；那么为什么《楞严经》下手要你“弃生灭，守真常”，为什么？这个是一个很重要观念。
我们悟的理，是悟到圆满的理，知道我们最后的目标就像诸佛一样，真正是能够“应无所住，而生其心”。他的内心能够安住在涅槃的境界当中，毕竟空；在这个作用上，他能够“月映千江，百界作佛”。我们悟到的理是应该悟到这个圆满的教理，生灭跟不生灭，是非一、非异。但是你的下手处，下手用功的时候，你必须要先“弃生灭，守真常”。禅宗讲，你必须要先大死一番。我们悟的理是圆满的，但是我们下手处还是要有次第。
这个是一个很重要观念。因为一开始的时候，你说反正佛法修行，离开了生灭法，没有不生灭法可得，那你就到都市去弘法了，结果你被境界转了，你还是堕落，对不对？。有些人就说，既然知道“佛法在世间，不离世间觉”，这个理论是完全正确，大乘佛法的确是诠释这个观念，“凡心常处那伽定”，我们就是在整个大用凡心当中，内心安住在那伽定，就是诸佛的定，这个是完全正确的诸法实相，应该是这样。
但是我们这个烦恼习气，它虽然是没有真实性，但是有假名假相假用，无始劫来我们一再的熏习它，它也有一种力量存在。如果我们一开始修行的时候，就不离开染污的因缘，那么你修行就很容易失败。
所以我们悟了理的时候，我们知道说真空而恒妙有，妙有恒真空，对不对？但是我们下手处怎么样呢？先修空观，还是一样，观一切法都是生灭，要远离，这个是下手处。但是我们这样下手，不会落入二乘的偏空，我们知道这是我的方便。好像说我要到台北去，那么我在台北之间，先找一个中途站休息一下，我很清楚这个是我的中途站。二乘人不同了，二乘人他为什么会证入偏空涅槃呢？因为一开始的时候，他的发心、他的知见都有问题，完全是落到偏空的这一边了，所以他才会证入偏空涅槃。
大乘菩萨不同，他下手的时候虽然是“弃生灭，守真常”；但是他很清楚这是第一个阶段，先大死一番，才能够大活。所以这个跟小乘修法不同，虽然我们现在也是修厌离行，但是我们整个行为还是在庄严诸佛的净土，还是在庄严我们的菩萨道。因为我们心地法门不同，知道这是第一个方便，这样懂吗？
我已经强调过很多次，我们下手的时候要先修空观。你绝对不能够去思惟十法界十如是，不可以这样思惟。因为你一思惟那些枝枝叶叶的东西以后，我们众生的心本来就是攀缘心，你思惟越厉害，整个心攀缘越厉害。所以你研究教理要是不善巧，变成意识分别更厉害。那么是不是教理有错呢？不是教理有错，我们学的不善巧。
我们从教理里面，得到诸法的真实相状；但是我们下手必须要从空观下手，降伏我们的现前烦恼为先务，破除我执为先务。因为整个烦恼的根源就建立在这个我，因为我们有我，才有所谓的我所；有我所求的境界就产生爱憎取舍，种种的烦恼产生。所以我们修行的下手处，正是“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，能够度尽一切的苦厄，一切的苦厄都是有一个我而来。
《楞严经》它那个首楞严大定，其实《楞严经》它的修行，它不是一定要打坐，修数息，然后经过九心住，从欲界定、到未到地定、到初禅，它不是这样修的；它就是要你二六时中去正念真如，境界现前的时候，你就告诉你自己“何期自性，本自清净”，你这念心性里面没有一个我可得。那么是谁在起烦恼呢？哦，原来攀缘心在起烦恼，这个攀缘心它是虚妄的，我不要随顺它，这就是“弃生灭，守真常”。你要守住你的真心。
“菩萨清凉月，常游毕竟空”，那个毕竟空就是我们的“常住真心，性净明体”，就是我们内心的歇脚处。不管面对什么境界，你的心就是安住在那个空体上，就没错。这个是整个佛法的下手处，你必须要先经过这种境界，把这种心摄用归体；过了一阵子以后，才能够再从体起用。这个就是“弃生灭，守真常”。
那么这整个观念，还是建立在正见的基础上，因为我们有正见，所以我们心地在用功的时候，很清楚应该收、应该放，很清楚。我们讲调御丈夫，佛的十种功德，佛陀能够调御他的内心。那么我们也是一样学佛，常随佛学，我们的老师他是调御丈夫，我们也应该在日常生活，把所修习的法宝，来调伏我们的现前烦恼才对，不应该放纵它。你不能够说，欸，你这个人怎么发脾气了，我的个性就是这样子啊。那你这样子就是不想改变的意思了，那就不是调御了。我们应该改变，以法宝来调御它，贪嗔的烦恼起来，就要调御它，一定要使令我们心恢复本来面目。
好，还有什么问题没有？
【学员提问】：……
【师父答疑】：是的。那你能够不生不灭，一定是要有“空”才能够，你一定要弃生灭，这个真常，我问你，什么是真？什么东西是真实常住的？除了“空”以外，什么是真实常住的，你告诉我，你道一句我听听看？
【学员提问】：……
【师父答疑】：哦，你既然讲 法空的话，这个空只是一个名词而已，它已经不是有空相可得了。
【学员提问】：……
【师父答疑】：是的，反正你有一个相，一定是生灭的，对不对？佛法讲这个“空”是个理，不是虚空哦，它这个“空”是个道理，它是空理、空性。祖师在诠释它就是“本来无一物，何处惹尘埃”；以经典来诠释这个空，就是“清净本然，周遍法界”，离一切相。所以我们看到佛法的名词，你要从名词上去了解它的道理。好像说我们看到指头，我们不能够执著指头，我们要从指头上面去会归到那个月亮去。这样才是所谓的闻经达理，从文字上我们去了解到它所诠的义理，因为文以载道，每一个名相、每一个文字，都是在诠释一种道理，我们重要是要去思惟它内部的道理。还有什么问题没有？
【学员提问】：……
【师父答疑】：忏悔业障，的确是很重要。所以你看《小止观》，修止观的时候，我们在返妄归真的当中，在《楞严经》讲“真妄交攻”。我们真的是具足正见了，好，我下定决心了，思惟整个生死的过患，思惟我过去的攀缘心所招感的三界生死，真正是生死疲劳。下定决心要恢复我的本来面目，那么你在整个真妄过程当中，那可能会很多的逆境现前。
好像说一个水沟，平常你不打扫不觉得它脏；你要打扫的时候，这个水沟盖一打开，味道都出来了。所以往往在刚开始修行的时候，逆境会比平常更多。我们说过，这个时候你的正见就很需要了，你必须透过对佛法的正见来支持你，你告诉你自己，一切的逆境都不是因为我修行的关系，都是我过去的业所招感，你去从缘起上观察；然后从空上观察，一切逆境都不可得的。
所以在整个修行当中，除了般若以外，还要忏悔业障。《小止观》里面它有一种次第，它要你修一种观，那么这种观，你正常情况应该三个月就得到某一种觉受，但是你三个月以后没有得到。而事实上你修行过程当中，戒行也没有亏损，方法也正确，但是没有达到一定的境界，表示你有业障。那么这个时候，你的修行必须暂停，修忏；修忏以后你会得到某种好相，给你预告，你再继续修就得到相应的觉受。所以在修行的时候，我们提出三个内容：发菩提心、忏悔业障、积集资粮。这个忏悔业障很重要的。
当然忏悔业障还有事忏和理忏，我们就不说了。主要我们还是从事忏下手，每天能够拜八十八佛，拜八十八佛把我们无始劫来那种重罪；一般性罪来说，这种遮戒对我们修行的障碍不大；但是我们那种重罪，杀盗婬妄，五逆谤法的业，我们过去无量劫来造的业很多。现在我们要恢复清净的时候，业障会现前，我们要赶快靠着拜八十八佛，把这种重罪忏除清净，在整个菩提道当中才不会有障碍。
忏悔业障和积集资粮，同样重要。积集资粮就是积集福德资粮，积集智慧资粮。积集智慧资粮就是闻思了，听闻佛法，如理思惟，栽培我们智慧的善根，作为我们以后修观的资粮。福德资粮也很重要，修福报，为大众师服务。这个是讲到忏悔业障，很需要，这个是一个助行。
【学员提问】：……
【师父答疑】：如果就着四悉檀来说，你有拜一定比没有拜好，不管你怎么打妄想，就着欢喜、生善、破恶、入理来说。因为佛法这个法宝，我们知道这个宝，“一入耳根，永为道种”，对不对？当然讲一分的恭敬，一分的受益；两分的恭敬，两分的受益；三分的恭敬，三分的受益。我们在忏悔的过程当中，可贵的就是要摄心专注，虔诚恭敬。
那么妄想起来你不要管它，我们不是说过，妄想你只要不随顺就好，把你安住你的所缘境。你是拜南无普光佛，你就专心的去听你的声音，“弃生灭，守真常”，南无普光佛、南无普光佛、南无普光佛，拜下去三声，起来也是三声。妄想起来你不要管它，因为既然你已经下定决心要“弃生灭，守真常”，你就不应该去随顺妄想，你不要管它。
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