请大家打开讲义七十九面，庚二、正观。
我们在《佛法概论》里面讲到修观的方法，我们分成了两种：第一种就是所谓的对治观法，第二种就是我们今天要介绍的正观。正观法就是说，针对我们烦恼的现行——爱取的烦恼，加以对治。这个正观它是怎么样呢，它是以一种观行来破除一切的烦恼。
为什么这种正观，能够以一种观行来破除一切的烦恼呢？因为它不是在烦恼起现行的时候加以对治，它是把烦恼的根源；一切的烦恼都有一个共同的根源，它就从这个根源的地方把它给照破了，这个它殊胜的地方。它把一切烦恼共同的根源给照破，一切的烦恼根源一破掉以后，一切烦恼的现行通通破坏掉。所以这种正观我们讲实相观、大乘止观、摩诃止观，它能够直接破坏整个烦恼的根源，这个是它殊胜的地方，它是一种正观，实相正观。
庚二、正观（分二：辛一、所依理论。辛二、正示观行。）
辛一、所依理论
这个正观我们在讲的时候，分成两个部分来说明：第一个部分是讲到所依的理论，第二个部分讲到正示的观行。首先我们讲到所依止的理论。我们要修习这种实相正观、大乘止观，必须要依止什么样的理论？我们每一个人学佛，都发了菩提心，我们都知道学佛的目的就是要了生脱死，乃至于能够圆成佛道，真正能够成就诸佛的大自在、大解脱的境界。
那么这个地方，我们要成就诸佛的境界，必须去认识一个问题，就是必须要知道，我们现在是一个凡夫的境界，是一个惑业苦的境界；但是诸佛的境界是法身、般若、解脱的境界。那么我们必须要知道，为什么我们现在会产生惑业苦，诸佛菩萨为什么能够显现法身般若解脱，他们之间的根源在哪里，我们必须要清楚，对不对？就好像禅宗说的，你必须要认清路头，你要认清路头，才知道说要怎么样来返妄归真。你必须要知道说我们的妄在哪里，真实的东西又是什么？这个是我们在学习理论的时候，就必须要弄得很清楚。
所以我们在这个地方正示说明，整个十法界它的升、它的沉，升就是像四圣的境界，它是一种超生，解脱的境界；沉呢，就是我们众生六凡法界的惑业苦的境界，十法界这种升沉的关键到底在哪里呢？为什么诸佛菩萨显现法身、般若、解脱；为什么我们众生会惑业苦，一次一次的去招感无量无边的生死，这都是为什么？我们在这个地方先做一个说明。
在前面的实相正印里面，我们已经很认真的去学习，知道说“应观法界性，一切唯心造”。原来整个十法界果报的显现，都是我们众生的一念的心所显现出来，就是说我们这一念心性是整个法界缘起的根源。所以我们要去探讨怎么能够返妄归真，就必须要从我们的心性去探讨，必须要了解众生本具、诸佛所证的这一念心性，到底是个怎么回事，我们为什么会迷，乃至于怎么能够从迷的境界当中，转成悟的境界。我们这一念心性能够见闻觉知，能够看到一切的色法，能够听到一切的声音，这种功能都是由这一念心性发出来的，我们必须对这念心性有一个彻底的认识。了解心性，我们分成三个内容来看：第一个是讲它的体性，第二个讲它的作用，第三个我们说明体用不二。
1、 体性——清净本然，周遍法界（湿性）——真谛——即空
首先我们看它的体性，“清净本然，周遍法界”，这个是说明整个十法界众生所共同依止的一个理体。十法界众生都有一个灵灵觉觉的佛性。比如说一只狗，它也能够感觉到冷热，你给它好东西吃，它也能够感觉到这种快乐的感受。那么为什么乃至一个最低等的畜生，它都能够有这种感觉感受呢？就是我们这个体性，这个灵灵觉觉，清净本然一个觉性存在。
那么这个觉性它是怎么样的情况呢？《楞严经》讲述了两句话：“清净本然，周遍法界”。清净就是说，我们众生灵灵觉觉的这个觉性，它是离一切相。禅宗说“不以一切万法为伴侣”，一切的相是染污不了它。六祖大师开悟以后他道了一句说：“本来无一物，何处惹尘埃”，也正是说明这种境界。乃至于我们在唯识的经论当中，你看《成唯识论》上说，初地的菩萨根本智现前，真见道现前，他的根本智去亲证真如本性的时候，能够离一切的虚妄分别相，无我相、人相、众生相、寿者相，他当时的境界就是这种清净本然的境界。离一切的虚妄分别；清净，离一切相，你道了一句都不对了。所以这个清净是指离一切相。
这个“本然”怎么说呢？本然就是说，我们这种灵灵觉觉的清净本然的觉性，它不是假借因缘而有，它是法尔具足的。这个地方就牵涉到一个观念，也就是说它不是因缘法，那么它不是因缘法，就不会受因缘法而破坏。在整个佛法的缘起论里面，我们认识“诸法因缘生，诸法因缘灭”，只要是一种因缘，这个因缘简单讲就是业，不管是善业、恶业等等，只要是有一种因缘造作所产生的东西，可能是色法，可能是心法，它都是要被无常所破坏的，没有一个东西例外。
但是这种清净的本体，十法界这种灵灵觉觉的觉性，它不是因缘法。那么它不是因缘法，才能够“恒常住、不变异”，从无始劫来到现在，乃至于尽未来际，它恒常不会消失。事实上我们整个生命之所以不会断绝，主要的就是在这个清净本然的觉性存在，也可以说是负载了我们无始劫的因果，使因果相续。这个是说明这个本然，它是不假因缘，法尔具足，本来就是这样子的，无始劫来到现在是这样，以后也是这样，叫做清净本然。这个是讲出它的体性。
下面讲到它的量，它的量到底是什么情况呢？周遍法界，它是周遍整个十法界的。这个大家很容易清楚，因为它是清净，只要是清净的东西，它的量就没有限量。如果说有一个东西它是有一个相状存在，那么这个东西的量是有限；因为它清净，所以它周遍法界。我们接着讲到它的作用。
2、 作用—循业发现—[迷]六凡法界(波)；[迷]四圣法界(水)—俗谛—即假
前面是介绍整个十法界众生共同的一个觉性，现在讲它的作用。这个作用就是说，我们这个心性，这个本体，它是清净本然没有错。但是它不像虚空一样是顽空，它有作用，什么作用呢，就是我们讲起心动念就是一个作用。那么我们念头只要一动，就会带出了假名假相假用出来了，不动则已，你一动就会产生十法界的假名假相假用。这种境界，在《楞严经》上说循业发现。这个作用，事实上也等于是说明十法界的因果的意思。
十法界的果报，我们是循着过去所造作的业，这个业可能是染污的，也可能是清净的，也可能是善业，也可能是恶业。我们起心动念的当下，可能起贪嗔痴的烦恼；也可能起无贪无嗔无痴；乃至于我们的这念心，能够缘十法界众生去发菩提心，能够造作这种殊胜的功德。那么你起心动念的时候，这个念头它有一种熏习的功能，它能够去熏习我们的真如本体。
好了，你这种起心动念一动念以后，这个时候你这个作用去熏习真如，就会产生了十法界的果报，有六凡法界和四圣法界的果报。六凡法界我们一般说是惑业苦，我们在整个三界的众生，就是起不断的贪嗔的烦恼，造作无量无边的杂染的有漏业，招感无量无边的生死，这个就是我们凡夫的境界。四圣的法界就是法身、般若、解脱了。他的内心跟清净的法相应，般若，他有般若的智慧，能够观一切法空，无我无我所；解脱，他已经没有生死的束缚，能够安住在涅槃的境界当中。这个是讲到法身、般若、解脱，四圣法界的情况。
那么我们这个时候要问了，四圣法界和六凡法界都是共同依止一个佛性，依止“清净本然，周遍法界”的佛性，所谓的“心佛众生，三无差别”，就着我们这念清净心来说，佛跟众生是没有差别。既然我们的本体是没有差别，为什么会有这么大的差别的果报呢？这个地方讲一个是迷，一个悟。这个地方就能够看出，我们凡夫之所以会成为凡夫，圣人之所以能够成就圣人，它的根源就找出来了。就是我们这一念心的迷悟，在那个地方作祟。
那么这个迷悟，既然是我们整个凡圣的一个差别，我们应该把“迷”这个字把它给弄清楚，什么叫做迷。这个迷，我们可以从粗跟细这两个角度来看：
比如说一个众生的境界，我们碰到了这种染污的境界，五欲的境界。那么众生的习惯，我们这个观行还没有现前之前，这个四念处观、实相观没有现前之前，众生的心，这个明了心性，你去接触到这个五欲的境界的时候，第一个反应就是爱取的烦恼产生，贪爱执取。这是一种粗的境界，也就是一种迷的境界。这种迷的境界，禅宗祖师大德作一个比喻说，好像我们众生的心就像这个羊一样，一只公羊。那么这个羊一到广大的草原，它就看到草就吃，不管是好的草、坏的草、有毒的、没有毒的，统统吃。就比喻我们众生无始劫来这种攀缘心，一接触到这种境界，他就是要爱取，这个是不必经过学习的，习性，我们的习性。这种爱取的烦恼，它等于是整个三界的一个生死的一个增上缘，我们讲润生无明，它是比较粗的。
这个地方我们还要去探讨，爱取是怎么产生的呢，它有一个根源。爱取烦恼我们仔细再一观察，它后面还有一个所谓的妄情执著。也就是说，我们一定是先执著境界有一个真实性，有一个我，有一个能贪的我，一个所贪的境界，对不对？一定是先产生无明，我们面对境界的时候，一定先产生执著，有一个我，有一个我所，才会产生爱取。诸位你冷静想一想，你应该可以想得出来。虽然说我们平常可能心很粗，就马上发现爱取；事实上这个爱取后面还有个老板在，一个主人在，就是执著。
有一个能执著的我，我们五蕴身心当中有一个我，有一个我所执著的境界，有一个我、我所。那么你一定是先执著有一个我，再产生爱取。好像我们看到美好的食物，这个不必别人教，我们一看到美好食物，没有人说，某某人你要赶快生起贪心，不必。你看到饮食第一个念头，欸，这个时候你口水就生出来，爱取烦恼生起来。那么你为什么会对这个食物产生爱取呢？也就是说，你认为这个食物是真实有的，对不对？你认为有一个能取的我，还有一个我所取的境界的存在，然后进一步你才会去产生爱取。
所以我们再追根究底来说，就是有一个我，一个我所，这就是烦恼的根源——执著，妄情执著。
这个在佛法的十二因缘里面就叫做“无明”，无明简单讲就是没有智慧，没有圣人这种根本智，能够观一切法毕竟空，无我无我所的智慧，简单来讲就是这样。我们众生无始劫来就是因为这样子的迷惑，所以一次又一次的去招感三界的生死，这个地方就把我们生死的根源给找出来。并不是说有谁在控制我们的生死，使令我们不出去，不是的。是由于我们众生的无明，我们执著有一个我、一个我所；然后产生爱取；有爱取的烦恼，你就去驱动你的身口二业去造作有漏业；由这个有乐业去招感三界的生死，就是这样，也等于是说自作自受。这种情况是讲到我们众生的境界。
四圣的境界是什么情况呢？他是一个觉悟的境界。他能够经过佛法的熏习以后，面对六尘的境界，能够生起般若的智慧，观察一切诸法毕竟空，无我无我所，所以他是一种觉悟的境界。那么能够观察毕竟空，无我无我所，也等于是说他是随顺真如。为什么呢？因为我们刚刚讲到，一切法的体性，整个十法界依正诸法的体性是清净本然的，对不对？它的根源是清净本然，你想想看，它显现的法是真实的吗？它的本质就是清净本然，那么它所显现的色心二法决定也是清净本然，也是毕竟空，没有真实性。四圣的众生，所谓的圣者能够觉悟这种观念，所以他能够对境界不产生爱取，不产生爱取就不造有漏业，不造有漏业就不招感三界的生死。
所以我们从这个地方，能够很正确的去认识说，原来整个十法界的升沉，就是在我们这一念的迷惑，也就迷惑跟觉悟的差别。也就是说无始劫来，我们的念头就是念念的妄情执著，这种念念的忘情执著就好像放电影一样，就放出了无量无边的生死，妄想的这种流水，一次又一次的从无始劫来，就是这样相续的下去。
《楞严经》讲到我们众生的相续，它说我们众生六凡法界，有所谓的众生相续、世界相续、业果相续。众生相续指的是我们的正报，我们六凡众生有他的正报，狗有狗的正报，人有人的正报。世界相续，有它依止的环境。乃至于业果相续，每一个众生都带了他无始劫的业。众生相续、世界相续、业果相续，这三个相续是怎么来的呢？《楞严经》讲，就是我们一念的无明妄想相续，在支持着这三种相续。你这一念无明妄想破掉以后，三种相续就了不可得了。这个地方，等于是彻彻底底的去看清楚，我们生死的面目是这样子的，就是我们一念的妄情执著，而有了三界的生死。这个是讲到作用了。
如果我们要作一个比喻的话，就是说，十法界这种清净本然的佛性，好像湿性一样；湿性它会随着我们这种风浪，种种的因缘产生作用。凡夫的这种作用就是波浪，就是不寂静的作用，这个波浪比喻我们生死的果报；那么四圣境界，他的心是像水一样，完全理智，寂而常照，照而常寂。四圣的境界，他不管面对快乐的境界，痛苦的境界，他内心是不动的，寂静明了，明了寂静。所以这个水跟波，正是说明我们众生的心跟圣者的心不同。这个是讲到作用。
三、体用不二——空有无碍——不变恒随缘，随缘恒不变——中谛——即中
第三个，我们讲到体用不二的观念，体用不二讲空有无碍。这个空指的是我们的体性，这种清净本然它的体性，十法界所共依的体性是空；这个有指的是缘起的作用，十法界的因缘果报叫做有。空和有是同时存在，而且不互相障碍。那么这个地方空有无碍是说明一个道理，也就是说即使一个众生它再微细，一只蚂蚁，一个细菌，他的佛性都没有消失掉，没有减少。乃至于一个地狱的众生他的佛性也存在，恒常存在，因为它这种佛性是清净本然，不受染污。这样子我们知道说，十法界的佛性恒常存在，只是我们没有返妄归真，没有把这个本来面目给显现出来而已，事实上它是恒常存在，所以讲空有无碍。
也就是说，不变而恒随缘，随缘而恒不变。这个不变指它的本性，清净本然的本性它会受着业的熏习，随着染净的因缘显出十法界的果报，这个是讲作用。随缘恒不变，是说明在整个作用当中，它的体性恒不变，它的佛性不失。之所以佛性不失，表示说我们每一个人都可以恢复本来面目，我们每一个众生都可以成佛。这是讲到体用不二的观念。
如果我们以天台的教理来配的话，“清净本然，周遍法界”，这个在三谛理当中是真谛理，真谛理就是开显即空的道理，空性，“本来无一物，何处惹尘埃的境界”。俗谛理是讲缘起的因果，虽然是诸法毕竟空，但是它会随着我们心念迷悟的不同，去造作种种的业，来熏真如的本体，这个时候就显出十法界的差别果报。这个就是俗谛理，即假，就有十法界的假名假相假用的产生。中谛理，就是把这个真谛和俗谛能够真俗圆融，真俗不二，就中谛理了，就是中道的观念了。什么叫中道呢？就是说，我们看到一个众生，我们可以去清楚说他有佛性，但是他也显现他的差别果报。他的果报跟佛性是同时存在的，这个就中谛理。
这个地方等于是把整个十法界缘起的真面目，所谓的诸法实相，先做一个彻底的认识，我们才知道修行的下手处。大家有没问题？
这个地方再做一个最后的结示，把这个观念再做一个总结，会归到我们修行上来看。我们刚刚学习去诸法实相，知道十法界就着体性来说，大家都是清净本然，都是一样的。它的关键就是在我们的作用，就是所谓的一个迷、一个悟。迷了以后就是全水成波，悟了以后全波成水。从水和波的这个譬喻当中，我们得到一个启示。什么启示？我们会说我是一个烦恼的众生，我怎么敢成佛，我怎么敢承担？佛的境界是这么一个殊胜庄严的境界，我是一个苦恼的众生。但是要知道，你曾经想过吗？这个波浪要平静下来，它就是水了。
也就是说，我们虽然是个波浪，但是我们什么时候把波浪给降伏，给平静了，它就是水了。凡夫跟圣人事实上还是不二的，他的本质是不二的。如果说凡夫跟圣人的本质是不同，那糟糕了，你怎么努力都不能够成佛。就是因为我们是波浪，圣人是水，好，我们只要经过修习戒定慧，把我们的妄情执著，把我们爱取的烦恼给降伏下来，欸，我们就是佛了。所以《楞严经》上说：“狂心顿歇，歇即菩提”，你的狂心什么时候歇下来，什么时候就显现菩提。
如果找一个很现成的比喻，蕅益大师说，我们凡夫是一匹狂马，这个狂马你能够调伏它，把它的狂性给调伏了，一个很高明的驯马师，他能够以种种的善巧把这个狂性给调伏了，它就是一只骏马。它就是一匹真正能够负载自己，能够自利，又能够运载众生的一只骏马。所以在经典上，佛陀告诉我们说，“诸佛的解脱，在众生的心行中求”，离开你这念烦恼心，没有诸佛的解脱可得。不能说，你是一只狂马，我干脆把你给杀了，这个就是错损菩提。
我们可以看到外道的修行他就不善巧，他能够体验这个念头的生灭是不寂静的，他厌患这种不寂静的状态，追求一种寂静的状态。但是他不知道以智慧来调伏内心爱取的烦恼，乃至于妄情执著，只是一昧的修定。一昧的修定把烦恼给压下去以后，就进入了一种所谓的禅定的境界，没有解决问题。乃至于我们可以看二乘也没有解决问题，二乘也是，他的灭尽定，那个定境是很强，灭尽定把我们的狂心给压下去，但是真如没有显现。
大乘佛法跟外道、跟二乘一个最大的差别，它不讲断烦恼的，它讲转——转识成智，转烦恼成菩提，这个转就是说，转用不转体。好像说这个水，这个水你要是放纵它泛滥成灾，就会把我们财产，乃至于生命都给淹没了；但是这个水你加以疏导，它能够水力发电。也就是说我们这一念心，你要放纵它的话，它就会造业招感生死；我们能够用般若的智慧去思惟观察，欸，使令它发菩提心，乃至于能够自利利它，成就佛的法身、般若、解脱。所以调服烦恼，它是要有善巧。这个地方正是讲转，因为烦恼它也是根据真如而起，真如迷了以后就是烦恼。就好像说它变成一只狂马，那么我们以智慧把它调伏以后呢，它就是骏马，这两只马是完全一样了，只是说它的狂性消失掉了。
所以这个地方，我们在修观之前，必须对我们这个念头有一个很正确的认识，你不能够硬压它，它起来的时候，你怎么来用一种智慧调伏它，能够把它的狂性给消除掉。这个是讲到我们在修观之前，对我们心性应该有的认识。以上是讲理论，到这个地方大家有没有问题？
【学员提问】：……
【师父答疑】：二谛圆融是没有错。好，二谛圆融就是说，有一句话叫做“无住而生心”，这个是《金刚经》对我们菩萨做的一个定义，它说什么是菩萨？凡夫为什么不能讲菩萨，凡夫有所住。那么有所住，《金刚经》说“有所住即是非住”，我们有所执著。凡夫，你去看凡夫的境界是什么情况呢，他做一件善事有所求，不是为了名、就是为了利、为了恭敬，这三关。你比如说他布施，乃至于他做种种的善法，他有所住，住于这个色声香味触法的境界。在《金刚经》这种高超的标准来看呢，他不是菩萨，有所住。
二乘为什么不能讲菩萨呢？二乘是真正无住了，但是二乘不能生心。对不对？以《金刚经》的标准，他也不是菩萨。
什么是菩萨呢？“应无所住而生其心”。一个菩萨无所住就是他称合真谛理了，他能够观察一切法毕竟空，无我无我所，对不对？比如说我们今天去厨房工作，我们知道今天这个工作，没有一个能工作的我，和所工作的事情。这种毕竟空的智慧现前以后，你知道这种法都是毕竟空的，都没有真实性、没有不变性、没有独立性，对不对？你内心能够安住在这种无住的境界，也就是毕竟空的境界。
那么你安住在毕竟空，这个时候你“生其心”，生起你的大悲心来做事，这个做事就俗谛理了，只要你去工作，.有造作就是一种俗谛理，对不对？就是二谛圆融：你能够安住在空性当中，不起执著，无住；无住当中你还是去做事，这是菩萨的境界，二谛圆融，这个俗谛是指一种造作的因缘，这个是一种菩萨的境界。他为什么能够这样做？他也是依止这个实相理。一般我们说，要称合我们的真如本性，因为真如本性它是真空妙用，我们就必须要称合它，随顺真如，“应无所住而生其心”，这个是一个菩萨的境界。
不过这个地方做一个说明，就是说，本来菩萨道是有六度的波罗蜜，对不对？这个六波罗蜜，我们会在后面菩萨乘的时候介绍。那么我们这个地方强调无住，强调空观。你会觉得说，大乘佛法为什么只强调空观？为什么不强调菩提心，六波罗蜜。因为这个地方我们是以降伏现前烦恼为先务，这样懂吗？六波罗蜜我们会介绍。因为我们必须要先伏住爱取烦恼，才能够使令我们一切的造作，都变成是一种清净的功德，禅宗讲先大死一番。事实上我们这两个观都是空观，都是在破除我们的烦恼和执著，所以这个地方就强调空观。对于六波罗蜜的行法我们先不介绍，因为这个地方止观先要降伏我们前面说的，这一念的迷执。
【学员提问】：……
【师父答疑】：它是这样，它也可以讲是一个俗谛，它是一个缘起，只要是有造作，就是一个俗谛，没有错，是一个俗谛。好，没问题的话我们来看正示观行。
正示观行分成两个观行，来降伏我们的现前烦恼：第一个、思诸法如梦；第二个、观心性无生。思诸法如梦它是在破除我们的所取相，我们所取着的境界。一切的诸法都是如梦如幻，我们要去这样思惟，来破除我们的所取相。第二个观心性无生，这个是破除我们的能取相，我们观察我们能够取着万法的这一念心性，它是清净本然，没有一个我体的存在，没有一个真我存在。
这个无生，简单讲就是清净本然。本来应该讲生住异灭，那么为什么以“生”来代替这个四项？因为你有生，就一定有住、有异、有灭，有生灭相。这个地方以生来表示一切的生住异灭。这个意思就是说，我们一个念头直接就回归到真如上去了，正念真如了，“观心性无生”来破除我们的能取相。这两种观行，我们先介绍第一个，思诸法如梦。这一段经文，我们请法师先念一遍，大家请合掌。
辛二、正示观行
一、思诸法如梦
阿难，汝犹未明一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相，其性真为妙觉明体。如是乃至五阴、六入、从十二处、至十八界，因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。殊不能知生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性。性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得。
—《楞严经》—
好，这一段我们好好研究，可以知道我们所面对的一切境界，都是如梦幻泡影。我们把它分成三段来说明，第一段是个总说。阿难！汝犹未明，一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相；其性真为妙觉明体。在《楞严经》上，佛陀就招呼了一声阿难，等于是提醒他注意了。汝犹未明，你到现在还不能够彻底的明了，明了什么呢，一切浮尘，诸幻化相。事实上这个是指一切的境界相，这个相指的是我们六根所面对的六尘的境界相，可能是一种快乐的境界，也可能是一种痛苦的境界。这个境界是什么情况呢？佛陀讲了两个形容词，讲到浮尘和幻化这两，来形容所面对的快乐和痛苦的境界。这两个形容词我们加以认识，就知道这个境界相的真实面貌。
什么是浮尘呢？浮沉就是漂浮在虚空中的灰尘。那么这个灰尘是怎么来的呢？是由风吹到地上以后，把这个灰尘引发起来了。一段时间你不吹它，这个浮尘又慢慢堆落到地上去了。那么浮尘来比喻我们的境界，这种可乐、不可乐的境界，正是说明它是无常的，生灭无常，它不能恒常住不变异。就好像空中的灰尘一样，它一吹过来产生了，时间一久，它又回去了，它是生灭无常的。第二个幻化。以这个浮尘，以幻化来形容我们所面对的一切境界，可能是快乐，也可能是痛苦，也就是说它都没有真实性，没有不变性，这个就是我们所面对的一切境界的情况。
下面又进一步的开显。它是怎么样呢？“当处出生，随处灭尽”。我们因缘具足的时候，这个境界就在当处显现出来了；因缘结束的时候，这个境界也在随处消失掉。也等于是说明，诸法因缘生，诸法因缘灭。我们可以看到这一期的果报，我们今生的果报，由于过去的这个人道的业成熟了，我们就在这个娑婆世界当处出生了；那么有一天我们这一期人的果报结束了，欸，再见，我们就随处灭尽，又到另外一个世界去显现我们的果报。那么我们这一期的果报如是，无量劫来过去的果报亦复如是，都是当处出生，随处灭尽，没有真实性，没有不变性。这个是讲到，我们所面对的一切境界都是这样。
那么我们再详细的把这个境界，它的相状和它的体性加以说明。幻妄称相。一般我们在佛法里面，会把境界分成它的性和它的相，这个相也等于是假名、假相、假用。那么这个相是怎么来的呢？我们是就着它的幻妄相，就着它所产生的这种虚妄的境界，来安立它的假名假相假用，这个叫做相。它在因缘成熟的时候，这个业力所显现的这种境界，这种叫做相，这个相可能是快乐的相状，也可能是痛苦的相状。它的体性是怎么样呢？“其性真为妙觉明体”。
在大乘佛法里面，可贵的就是真俗双照，它不但能够看到诸法的生灭相，而且能够看到诸法不生不灭的理体。这个就高超二乘的圣者。也就是说一切的境界，它的体性就是妙觉明体。这个妙是不可思议，妙觉明体怎么说呢？就是妙觉之体和妙明之体。妙觉之体就说，它的本性是灵灵觉觉的，简别说它的本性不是石头，顽空，它是由真如受熏以后显现出来的，它是觉。这个明就是它能够明了一切万法，我们的真如本性能够明了一切万法，它有明了性，所以叫妙觉之体和妙明之体。
这个地方也正是说明一切境界它所产生的根源，就是由我们这一念清净心受熏以后显现出来，所以它的体性是妙觉明体。它所产生的假名假相假用，这种幻妄的境界我们称为相状。这个是一个总说，把我们整个境界，它的真面目给开显出来。下面两段就个别来说明什么是相状，什么是体性。首先我们看第二段，它的相状。
如是乃至五阴、六入、从十二处、至十八界，因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。
如果我们把这个观念再加以开演。乃至五蕴，以下等于是说明了一切诸法，一切诸法因为开合的不同，我们可以把它合成五蕴——色受想行识；也可以讲是六入——眼耳鼻舌身意；也可以开成十二处——六根和六尘；也可以把它开成十八界——六根、六尘、六识。那么五蕴、六入、十二处、十八界，简单讲就是森罗万象，简单讲就是这样，一切的色心二法都是。那么一切缘起的色心二法它是什么境界呢！
“因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。”
这一句话是我们要修观的重点，所以要好好的认识它。一切境界现前的时候，我们要去思惟这句话，一切的境界“因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭”。这句话是思诸法如梦的一个关键，我们加以说明。
先解释因缘这两个字。一般我们讲因缘，事实上就是业的意思，我们过去所造的善恶业，可能是个善业，也可能是恶业，因缘就是我们过去的身口意三业的造作，这个就是因缘。因缘和合，我们过去的善业和恶业等于是成熟了，这个种子成熟了。这个时候虚妄有生，这个境界的果报就产生了，可能是我们一期的快乐果报，也可能是痛苦的果报。
因缘别离，我们的这个业是一种造作，在因地的时候造作是有限量的，有一个时间限制，只要是有造作因缘的有为法，它一定是无常。也就是说，这个业它会显现可乐不可乐果报，但是这个业有一天它的势力要结束，好像这个电池总有一天要用完的意思一样。那么这个业的势力结束以后，好，就等于是因缘别离了，这个时候虚妄名灭，这个果报又觅之了不可得了。
事实上，我们也可以从我们今生，种种快乐的境界和痛苦的境界，我们也可以思惟，真正是没有一个境界是恒常住不变异的，都是假借因缘的和合而虚妄产生，假借因缘的别离而虚妄消失掉。
这个地方讲到“虚妄”这两个字，我们应该去观察这个境界相是虚妄的，是如梦如幻的。这个虚妄，正是要破除我们对境界的执著，因为我们过去就执著这个境界是真实，那么你执著境界它是真实以后，你面对快乐境界产生欢喜，面对痛苦的境界产生嗔恚，产生苦恼。所以我们必须要去认识它是虚幻，也等于是说“缘生性空”的意思，它是空性的。
我这个地方解释这个虚妄，引用《大智度论》龙树菩萨观念。那么这个虚妄怎么说呢？这个虚妄就是自性空了，它的自性空寂。什么叫做自性空？也就是说一切法的存在，它没有真实性、没有不变性、没有独立性。这三个内容我们加以说明：
[没有真实性]：什么叫做一切诸法没有真实性，我们怎么认识一切诸法没有真实性？如果说一个法的存在它不必假借因缘，它就能够存在，这样讲的话这个法是有真实性。事实上不然，一切法它都是要假借因缘而有，那么假借因缘的时候它就没有真实性。
我们举一个例子来认识这个没有真实性。比如说我们说一盆水。我们是一个人道众生，看到的水是水，对不对；鬼道众生它循业发现，既然一切法是因缘，因缘的主宰就是业，饿鬼道的业它看到水是火，那你说这个法有没有真实性，对不对？那么天人看到是琉璃地，他福报大，有他的善业力在支持它，他看到的水是琉璃地，那我们可以思惟一切法有没有真实性？
我们也可以换一个角度的了解这真实性。比如说，有一个人他讲一种很恶毒的话来刺激我。那我们众生执著有一个我，我们这一念明了心性去接触到这个声音的时候，这种由很多名字言说，所组成的这种恶毒言辞的时候，我们接触以后产生嗔恚心。但是要是一个初果的圣者，他把这种圣道的智慧，无我无我所的智慧现前的时候，欸，他不动，面对这个名字言说他不动。那你说这句话有没有真实性呢？
如果有真实性，应该每一个人的受用都应该一样，就不假借因缘了，不考虑个人的业缘的关系了；事实上不然，一个境界的产生，我们每一个人去接触这个境界的时候，就产生不同的情况。好像我们学院十几个人吃饭，同样的饭菜，但是每一个人接触到饭菜的时候，他的感受就不同。福报大的人觉得很快乐，他怎么吃都快乐；福报差的人他的肠胃不好，吃什么都觉得没有味道。那么我们可以知道说一切法是没有真实性的，完全是循业发现，对不对？第一个是我们知道说，一切的境界不管是快乐，不管是痛苦，它是没有真实性，所以我们讲它是虚妄。
第二个它没有不变性，没有不变性等于是说明它是无常。这个无常的认识，我们不能够很粗的认识说，这个境界现在产生了，那么这个境界又去掉了，这个叫无常，不是这样。而是说这个境界在产生的当下，它就是一种刹那刹那的生灭，刹那刹那生灭，它的当下就是刹那刹那生灭，这个就是无常。不管是色法我们的色身，乃至于我们这念心法，都是刹那刹那生灭；乃至于我们看到的，所能够了知的一切法，都是刹那刹那生灭。除了真如本性，不以一切方法为伴侣，湛然独存以外，一切的法都是刹那刹那生灭，念念念念的迁流，所以我们讲没有不变性。
第三个没有独立性。一切法的存在，没有一个主宰者，这个独立就是主宰，没有一个主宰者，完全是一种业的显现。那么没有真实性、没有不变性、没有独立性，所以我们讲这个法是虚妄的，虚妄的产生，虚妄的消失。
我们可以举一个例子，比如说请维那师，维那师父你敲一棒磬，敲大声一点，让大家都能够听得到。（叮~~~）好，我们刚刚每一个人都接触到一个境界，这个境界是一个声尘，对不对？那么我们在这个声尘当中，我们怎么认识它是“因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭”呢，怎么认识它呢？
这个声音的产生，没有敲之前它没有声音；敲了以后，这个声音结束以后，也没有声音；只有在中间这个阶段有声音。那么我们可以判断说这个声音的产生是要假借因缘，它就没有真实性了，自性空，它假借因缘的和合的假合相。而且每一个人接触声音的时候，感受又不同，循业发现。所以我们讲这个声音是没有真实性，它假借，必须有维那师的手去敲它，要这种造作，造作的因缘才能够产生这个声音。没有不变性就是说，这个声音我们能够知道，它已经无常消失掉。没有独立性就是说，这个声音也不是谁在主宰它，完全是因缘力量。
所以这个地方我们能够知道，一切法都是如此，这个声音是这样，我们可以去推求我们所面对的一切境界都是这样，都是因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭，都是如梦如幻；没有真实性、没有不变性、没有独立性，这是我们对境界的一个认识。你必须像观察它的真实相状，才能够破除我们对境界的执著。
以上是讲到诸法的相状。第三段就开显它的体性。
殊不能知生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性。
如果我们观察它的体性，它是怎么样？是“生灭去来”——一切的生灭，有去有来的这种境界相，本如来藏。这个“本”指的是它的本质、它的体性，它的体性就是我们的如来藏妙真如性，就是我们的真如佛性。那么它的体性，这个真如佛性是常住妙明，不动周圆。常住，指的是它不生不灭。妙明，指的是这种体性，它具足明了性，它不是石头，不是顽空，它有明了性。第三个不动，它是不动的。周圆，它是周遍圆满，它的量是周遍圆满。这种情况叫做妙真如性，它的体性就是这种微妙不可思议的、真实、不变异的体性，叫做妙真如性，这个如就是不变异。
“性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得。”如果我们真正以真如的眼光来看，在真实常住的这个体性当中，我们求于境界的去来，乃至于凡夫、圣人这种迷悟的境界，乃至于三界的生死，通通了无所得。如果我们会归到它本体的话就是毕竟空；它的相状都是因缘有，既然是因缘有就是如梦如幻，没有真实性、没有不变现、没有独立性。我们必须要对境界有一个彻底的认识，才能够修行观行；你能够修行观行，才能降伏你的妄念执著；你能够降伏你的妄念执著，才能够能够转凡成圣。那么我们做一个结论：
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
—《金刚经》—
这个偈颂就是一个很重要的偈颂，你要执著的时候，就把这个偈颂现出来。一切有为之法，简单讲就是有造做因缘的一切的色心二法，不管是使令我们快乐的，不管是令我们痛苦的，我们都不能够执著。为什么呢？它是如梦如幻。这个梦是像做梦一样；幻，它只是一种虚妄的幻像。这个泡，等于是水泡。我们看下雨，下雨打到地上，产生水泡，但是马上这个水泡又破裂掉了。又好像影，像这个镜中的影像。又好像露，又好像清晨的朝露，这个露水只有在清晨才有，阳光一出来，这个露水又觅之了不可得。又好像闪电一样。
这个地方的譬喻，“梦、幻、泡、影、露、电”，佛陀在《金刚经》这样讲，都是在说明一切法，告诉我们佛弟子，你要知道一切法如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电，都是没有真实性、没有不变性、没有独立性，都不可以执著。应做如是观，我们要这样子去观察它。
这当中讲如梦如幻，我们举这个梦来解释好了。比如说面对境界的时候我们想，像我们做梦：没有做梦的时候，境界没有，对不对？但是我们只要一做梦，好，我们这一念梦心就显现种种境界，是非成败，人我得失等等，有快乐的境界，有痛苦的境界。但是一醒过来，又觅之了不可得。那么比喻说，我们一生的遭遇，所面临的境界亦复如是，没有一个境界是真实的、是不变的、是独立的，就跟做梦完全一样的，它总会过去。
我们无始劫来，就在这种，由善恶业所显现的境界当中，一念的执著，糟糕了，使令我们一次又一次的去招感无量无边的生死。我们要返妄归真，真正要觉悟，我们就要这个观行提起来，它是如梦幻泡影，“思诸法如梦”。思诸法如梦的时候，我们内心不产生执著，降伏我们现前的爱取烦恼，这是我们第一个观行。
这个地方有没有问题？
【学员提问】：……
【师父答疑】：独立性，是不是？这个独立的意思就是主宰，一切法没有一个主宰者，好像我们讲没有个上帝或者一个天神在主宰，没有一个主宰者。没有一个主宰者是怎么产生呢？因缘力量，也等于是一种善恶业的业力了，没有一个独立性。
【学员提问】：……
【师父答疑】：你的意思说要证道？那当然要有禅定的力量，一定要有禅定的力量，至少是未到地定，还是要这个境界。不过我看宗咯巴大师的《菩提道次第广论》上说，你还是要先研究大乘经典，得到胜解才可以修禅定，应该这样。因为你有禅定没有智慧，那还是不能解决问题。你必须要去读诵经典，经过闻思的阶段得到胜解以后；修习禅定，得到未到地定；未到地定当中，把你的摩诃般若波罗蜜，一切法毕竟空，无我无我所的智慧现出来，这样子去观察它，才能够证入实相般若。
【学员提问】：……
【师父答疑】：我们讲净法熏习，这个法宝的势力不可思议，你能够熏习一分就有一分的功德。这个法宝最怕你不去忆持，只要你肯努力，虽然说我们没有禅定的力量，没有禅定的力量可能我们这种观行力，不能够真正把无明给破掉；但是我们法宝现前的时候，对这个无明就是一种降伏的作用，它就能够降伏。那么平常你这个功夫能够相续，欸，你就能够伏住烦恼；那么你平常能够伏住烦恼，你临终就能够正念分明，往生极乐世界，带业往生。
这个未到地定不容易得到，不要讲未到地定，欲界定都不容易得到，不容易得到，而且得到以后你不经常入定，你会失掉。如果以净土法门的观念来看，蕅益大师说以“信愿持名正行，以戒定慧法门为助行”。你烦恼起来的时候，如果你不对治它，你很清楚，你平常不对治烦恼，做梦的时候你烦恼起来，你那个对治功夫也不能够生起来。这样讲的话，临终的时候起烦恼，你那个观照也不能够生起来。
如果说我们平常起烦恼的时候，你就能够提观行，就把观行提起来，数数提起来。虽然我是一个业障凡夫，我的烦恼跟众生完全一样；但是这个地方有个不同，我们有观照的力量来伏住这个烦恼。那么你平常这样的功夫的话，临终就能保持正念，你就能够使令你一切的烦恼，在临终的时候都保持一个种子位，它不起现行，就带业往生了，你佛号一提起来，信愿一提起来，就能够往生。
临终之所以不能往生，我们要思惟，阿弥陀佛真的是有大愿力，大慈悲力，他开的支票不会不兑现，他真正是要来接迎我们去。但是我们对三界起了颠倒，阿弥陀佛没办法。印光大师他举一个例子说，不是阿弥陀佛不慈悲，印祖说，太阳在照射我们，那你躲在房子里面你不出去，太阳不照到我们，不是太阳的过失。
也就是说，我们临终的时候对三界产生爱取，产生爱取以后你不能往生，这个不是阿弥陀佛的过失。阿弥陀佛他要来接引我们，但是我们跟他的心不相应，跟清净法不相应。如果我们站在一个净土法门来说，我们不但是念佛——信愿持名，而且还必须要有般若智慧当观行，来降伏我们对三界的爱取烦恼，就等于是厌离娑婆的意思，这个是一个很重要的助行。还有什么问题没有？
【学员提问】：……
【师父答疑】：五念法门是世亲菩萨在《往生论》提出的法门，它是观察极乐世界依正庄严，对我们欣求极乐有很大的帮助。因为我们众生在修行的时候，还是要有一种快乐的境界，来启发我们对这个法的一个好乐，对不对？我们为什么要去求生极乐世界，它的一个重要理由就是极乐世界无有众苦，但受诸乐。那么你怎么来熏习你的第八识，让你的内心很确认极乐世界是快乐？你就必须一次又一次地去观察极乐世界的殊胜境界。
所以讲佛法真正是公平，我们每一个人都有心性，业力完全你去创造：你可以创造地狱的果报，对不对？你一天到晚就起贪嗔痴，跟贪嗔痴的烦恼相应，那你决定是创造三恶道的果报；你也可以去创造极乐世界这种功德庄严。就是我们讲心念，你怎么运用你这个心念。
【学员提问】：……
【师父答疑】：如果说你单单是持名，这个也很难讲。如果你信愿已经具足，我想提两个条件，其实这个佛法修行也不是今生今世的。有些人真正对净土法门有宿世的善根，他不必经过很多次的观察，只要听过法师讲一句话，甚至于他只要去读过几次弥陀经，他就真的是信愿具足了。什么叫做信愿具足呢？他对娑婆世界真正是看破放下，一点都不贪着；对极乐世界真正是生起了决定往生之心，欣求极乐。那么这种人信愿具足以后，他念佛就能够增长他的品位了。
如果说你是一个烦恼的众生，对这个世界的贪爱还很重，比如说你情感放不下，贪爱眷属，贪爱种种的五欲的境界。虽然你念佛，当然这个念佛，你一次又一次的忆念佛号，欸，你真的念了一阵时间以后，佛号能会有点功夫。但是问题就是说，你敢保证你临终的时候，你那种对三界的烦恼不生起来，你不敢保证，对不对？这个就靠不住了，就靠不住了。除非你这句佛号能够念到把见思烦恼断掉，见思烦恼一断掉那什么都没有。
如果你是凡夫位的时候，只是一路的念佛，如果说你一方面念佛，一方面又去贪爱娑婆世界的活计，那就有问题了，就有问题了，这个时候就很难讲了，就很难讲。因为你往生，古大德说带业往生是带业种，他很强调带业种，不能够带现行。也就是说你临终的时候，你烦恼是起现行，是在现行位的时候，那糟糕了，那等于是颠倒了，颠倒的时候，你跟阿弥陀佛的本愿力就不相应了。
【学员提问】：……
【师父答疑】：就看你势力，哪一个势力强。如果你平常，欸，你平常烦恼起来以后，佛号一现前就把它给伏住，那当然是有可能。就是说有些人的烦恼势力很弱，有些人烦恼很淡薄的，真的你去看看那个唐朝的时代，他们那些人真的是烦恼淡薄，善根又深厚，这个都不能一概而论，他们稍微修行一下圣道就证果，就得禅定了。为什么？他们对欲望的烦恼淡薄，烦恼非常的淡薄，而且他宿世熏习佛法的善根非常深厚，那当然就没问题了。
如果越到末法的时候，一方面我们佛法的善根力，那种戒定慧力量本身就薄弱；一方面我们对五欲的烦恼又是厚，那就糟糕了。这个时候的势力谁强谁弱，就很难讲了。如果说真正有把握，你还需要去信愿持名，兼修戒定慧，这个是真正有把握，十拿九稳。降伏现前烦恼为助行，以信愿持名为正行，这个是蕅祖提出来的观念。
【学员提问】：……
【师父答疑】：对了，这个你要是讲的话，是能取、所取都有。但是我刚刚讲到一句话要大家注意：“因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭”，我们是取这个观念来修观。就是说观察一切法都是自性空，自性空呢，你是假设因缘有，那么因缘有的话，就等于是没有真实性，没有不变性，没有独立性。那你为什么要执著？我们是取这句话来修观。但是我们介绍的时候，是它的体性和作用都介绍。
我刚刚讲到，你修观，就是从因缘上来修观，你观它因缘，一切法是因缘而有。对，就是观一切因缘，一切法的成就都是因缘，那么因缘，就是说它是没有真实性的，它是无常的，它是没有独立性的。那么它的比喻，我们怎么去思惟它？就好像做梦一样，如梦如幻。
我们讲菩萨道，后面会讲到六波罗蜜。那么六波罗蜜里面有一个般若度，这个六波罗蜜，我是根据《菩提道次第广论》来说的。这个六波罗蜜当中，宗咯巴大师很强调般若波罗蜜，为什么要强调般若波罗蜜呢？就是说，我们一个菩萨要去行菩萨道，行菩萨道的时候，如果我们没有这种空观的基础，这个时候就有问题要发生了。我们所修的这种资粮，可能就不是菩萨道的资粮了，甚至跟三恶道相应。这种观念也刚好跟《金刚经》的观念完全一样，《金刚经》它就告诉我们一个菩萨要“应无所住，而生起心”，要以无住为住。也就是说，我们一个菩萨必须以清净心为出发点，以无所住的这种心愿，来行布施般若蜜，乃至于行种种利他的事业。
那么你为什么能够以清净心，来行种种的利他的行门呢？你能够在行菩萨道的过程当中，比如说我们今天发心做典座，发心做执事，乃至于出去弘法，那么你凭什么能够百花丛里过，片叶不沾身，你凭什么呢？你凭什么在这个境界当中，你能够不沾惹我相，人相，众生相，寿者相？它主要的智慧就是这个观念——思诸法如梦，你知道名利的这种境界都是如梦如幻，都不是我要的。我们行菩萨道的目的，只是实践愿力而已，我们的愿力——“持戒为本，净土为归，住持正法，续佛慧命”，我们今生就是把这个愿力给实践。那么至于这种名利，这个都是梦幻如泡影，诽谤的也好，赞叹也好，这个跟我们都没有关系，它都是一种因缘。那么你这样子行菩萨道，真正是菩萨。
所以我们不要认为说菩萨不修空观，也不是这样，只是说菩萨在修空观的当下，他又能够生起菩提心，这点跟小乘不同。他又能够生起他的悲愿去行利它的行门；但是利他的时候，他般若的观照是要现前的，他能够观察一切法如梦如幻，好的境界也不取，坏的境界也不取。我们既然讲一切法如梦如幻，那么你是靠什么动力来行菩萨道呢？就靠菩提心了，也就是靠你的菩提本愿，你就是靠着这个愿力去做你该做的事情，做完就走，就是这样。那么这样的话，就是《金刚经》所说的“无住而生心”。
我最近在读《金刚经》，《金刚经》讲了一段经文，那个是描述菩萨的这种心境，伟大的情操。它说：“所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想、若非无想。”以上等于是讲到所有众生了，简单讲。那么这些所有众生，“我皆令入无余涅槃而灭度之，实无众生得灭度者。何以故？若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨。”
也就是说，菩萨有这么大的智慧和这么大的慈悲，他能够以种种的善巧方便去广度无量无数的众生，使令众生皆以无余涅槃而灭度之。你想想看，这个菩萨成就这么大的功德。比如说我们今天劝一个人，能够受持三皈，受持五戒，这个不得了。无余涅槃是怎么境界？比如说我们今天给他一千万，这一千万是无常的，他可能只能受用今生而已。但是我们使令众生成就无余涅槃，那是一个永恒的解脱，而且还不使令一个众生，使令无量无数无边的众生。我们以凡夫眼光说：啊！那这个菩萨真的不得了，他的功德真正是大。
但是那个菩萨内心怎么想，他个人怎么想？“实无众生得灭度者”，他内心里面没有执著一个能度的我，跟所度的众生。“何以故？若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨”，你看《金刚经》，佛陀对菩萨是这么个要求的。详细的情况，我们在六度里面再加以开显。这个地方希望大家对法宝，我们不要产生一种畏惧的感觉，说这个法太高，我哪有资格修？大家不要这样，一分的熏习有一分的力量，只要你肯努力，你一定能够成就，我们一定要有信心。好，我们今天讲到这个。
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