请大家打开讲义八十二面，二、观心性无生。
在讲这一科之前，我们先做一个扼要的说明。在正见篇里面，我们所得到的认识，就是所谓的应观法界性，一切唯心造。从这种实相印当中，我们知道诸法缘起的根源，是来自于我们的内心。
也就是说，我们一切的痛苦的果报，乃至于生死的流转，并不是别人交给我们的；我们之所以会产生痛苦，会产生苦恼，乃至于一次又一次的招感生死，就是我们的内心出了毛病。这句话怎么说呢？就是说，我们内心对于境界产生了爱取的烦恼，就等于是迷惑颠倒了，非有计有。那么从这个地方我们就知道说，我们修行的目的是要离苦得乐，乃至于究竟要圆成佛道，我们要圆成佛道，要离苦得乐，这个时候我们找到了我们的病源，也就是所谓的我们的路头，我们的下手处，就是要降伏现前一念的爱取的烦恼。这个是正见篇里面我们所得到的一个认识，了解我们问题出在哪里。
在修行篇里面讲到的止观双运，等于是提供了我们对治烦恼的一个法宝。在这个正观当中，提供了两个法宝：第一个法宝是思诸法如梦，第二个法宝是观心性无生，就是我们今天要介绍这一科。思诸法如梦就是说，我们去思惟诸法，这个诸法就是我们所面对的一切境界——色声香味触法。我们所面对的境界，可能是快乐的境界，也可能是痛苦的境界，不管面对是快乐的境界或者是痛苦的境界，我们都必须去思惟如梦如幻。也就是说，这种境界的产生它只是假借因缘而有，所谓的“因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭”，它没有一个真实性，没有不变性，没有独立性的。
我们这样子一次又一次地这样思惟，也等于是一次一次地这样熏修，我们这个理念，也可以说是观照的智慧慢慢地增长；我们对境界的爱取，这种爱憎取舍的烦恼，它就慢慢的降伏了。这个就是破所取相，我们这样子去思惟一切法都如梦如幻，破除我们对境界的贪爱和执著。
今天我们所介绍的“观心性无生”。观心性无生这一科是破除我们的能取相。首先我把这个标题做一个说明。这个观就是观照，或者讲观察。也就是说，我们这一念心面对境界的时候，我们要观察，观察什么呢？所观的境界就是我们的心性。那么这个心性，就是我们能够明了，能够分别一切万法的现前一念心性，它能够明了万法，能够分别万法，它当然开出来就是见闻觉知了。我们这一念心去面对境界的时候，必须回光返照我们这一念明了心性，它是怎么样呢，它是无生。
“无生”怎么说呢？事实上无生也代表了无灭的意思，也就是说它是不生不灭。就是说我们面对境界的时候，我们这一念心性，就直接从妄想的境界当中，等于回光返照到我们的不生不灭的本体上去了。如果以禅宗的话说，就是要你直下承当“何期自性，本自清净”，要你舍离妄想，依止自性清净心，做这个工作。我就简单的解释到这个地方，详细的内容，看蕅益大师的《灵峰宗论》这一段开示我们就清楚。先把论文念一遍，请法师念一遍，大家请合掌。
二、观心性无生
经云：“一念将此法门，于末劫开示未学，是人罪障，应念消灭，变其所受地狱苦成安乐国。”顾一念至微，何力用如此？须知一念之性，本竖穷横遍，一切事理性相；从不在现前一念之外，故一念迷生死浩然，一念悟轮回顿息。
试思！平日起惑造业，毕竟是谁？今书经忏悔，又毕竟是谁？此造业忏悔之念，在内在外在中间邪？青黄赤白长短方圆邪？过去现在未来邪？果觅之了不可得，则罪福无主，名真忏悔。阿难所以顿获法身，性比丘尼所以成阿罗汉也。若于无可得中，妄计有心可得，则旋犯旋悔，既悔仍犯，如隔日疟，有何了期？
然大乘缘种，不可思议，勉强力行，功无虚弃，出世善根渐胜，世间漏种渐消，如明破暗，亦决不诬也！
这一段的论文，蕅祖是根据《楞严经》首楞严大定的修行法门，来告诉我们怎么来观心性无生。这段论文我们把它分成三段：第一段是讲到它的理论，第二段是讲到它的修行的方法，第三段是一个结劝。
首先我们看第一段，第一段里面的第一小段。经云：“一念将此法门，于末劫开示未学，是人罪障，应念消灭，变其所受地狱苦成安乐国。”在第一段当中，蕅益大师引用《楞严经》的经文来赞叹这个法门的殊胜，它所成就的功德殊胜。我们看。“经云”这个经是《楞严经》，这一段是引用《楞严经》流通分后半段的其中一段。
那么《楞严经》怎么说呢，“一念将此法门，于末劫开示未学”。乃至于我们能以一念，这个一念比喻很短暂的时间，乃至于以一念这么短暂的时间，将此法门，“此法门”就是修习首楞严大定的法门。能够将这种首楞严大定的法门，在末劫，这个末劫就是末法时代，末法时代的特色就是五浊炽盛，也就说外在的环境恶劣，染污的因缘很多，一方面我们内在的邪见和烦恼也增长，可以说是内忧外患，所以叫做末劫。在这种末劫当中，能够以首楞严大定的法门开示给未学，未曾听闻、未曾学习这个法门的人。
这样有什么好处，下面正式说明它的功德：“是人罪障应念销灭，变其所受地狱苦成安乐国。”这个“是人”指的是能够听闻首楞严大定法门，而且又能够如法修行的人，等于是闻思修的一个人。这个人他所成就的功德是什么样呢？他过去所造的罪障。在《楞严经》里面它有提出说，这里的罪障包括了我们的四重罪，这个人可能过去没有学佛，他犯了四重罪，杀盗婬妄；乃至于犯了菩萨的十波罗夷罪，乃至于一切罪障。
他过去所造了罪障，现在已经学习首楞严大定法门，而且能够如法修行。这样子的话，是人罪障应念销灭，当下就能够销灭，怎么销灭法呢？变其所受地狱苦，成安乐国。他本来的果报是应该要去承受地狱的痛苦的，这个时候他能够去熏修首楞严大定法门，就从整个痛苦的根源当中，把这个果报给转过来了，转成了安乐国，能够往生可乐之处。这一段是赞叹首楞严大定，它的功德的殊胜，能够改变我们的果报，能够使令我们离苦得乐。第二段是说明它的原因。
“顾一念至微，何力用如此”。蕅益大师他自己就做一个问答，这个顾就是但是。但是这个短暂的时间，只是一念的短暂的时间的熏修首楞严大定法门，为什么它的功用能够如此之大呢？能够把我们的罪障给破坏，能够转我们地狱的痛苦成就安乐国，为什么呢？那么下面蕅益大师就自己回答了。
“须知一念之性，本竖穷横遍，一切事理性相，从不在现前一念之外。”我们对现前一念心性，必须有一个正确的认识，怎么样认识呢？就是说我们现前一念明了的心性，它的体性是竖穷横遍。这个竖穷是就着时间上来看，它能够竖穷过去、现在、未来这三际。我们讲过去、现在、未来，这个生命当中是离不开现前一念心性的，离开我们这一念心，没有整个生死相续可言。所以我们过去整个果报是由心性所显现，现在也是，未来也如是，所以它是竖穷三际。
横遍是指的空间上来看，它是横遍十方。我们到地狱去，地狱的果报是谁显现的呢？它那种地狱的火，刀山油锅，也是我们这一念心性显现。你往生到天界去，去受用天上的五欲的快乐，这个五欲的快乐是谁显现的呢？也是我们现前一念心性显现，所以讲它是横遍十方。乃至于我们成佛，能够成就三身四智，那么这种功德是谁显现的呢？也是我们现前一念心性显现，所以我们讲它是横遍十方。整个时间和空间，都不离开我们现前一念心性。
总结来说，一切的事理性相从不在现前一念之外，离开我们这一念心性，没有一个少法可得，简单讲是这样。那么我们读到这个观念以后，当然会觉得很惊讶，因为我们众生已经习惯了向外攀缘，习惯为境界所转。我们明了心性去接触六尘的时候，会认为外在的境界是真实的，然后就是为境界所转了。我们很少有时间会去冷静下来，回光返照我们这一念心性的真实面貌，它竟然是竖穷三际，竟然是横遍十方。
我看彻悟禅师的语录当中，他告诉我们一个思惟的方法，来帮助我们了解这个观念，“应观法界性，一切为心造”的观念。彻悟禅师说，我们无始劫的生命到现在，过去的生命我们很难想象，我们就以这一期的果报做一个阶段来考虑。比如说我们这一次的投胎是怎么来的？就是一念的恩爱迷情来投胎的，我们这一期的生命最初的缘起，是一念的恩爱迷情而来；我们临命终的时候怎么走的呢，也是由一念而离开。好，那么我们这样子思惟，我们最初是一念，最后也是一念，这个中间是什么？这个中间我们所产生的是非人我、成败得失、种种的境界相是怎么来的？那当然是就是这一念了，是不是？因为我们已经习惯向外攀缘，都很少去回光返照我们这一念心性，事实上整个境界都是我们这一念心性所显现的。
古人就作一个比喻说，好像我们讲做梦，那么我们最初入梦的时候是由一念的梦心入梦；出梦以后是一念的觉悟之心出梦；这个过程当中你整个人是躺在床上，那么在梦境当中所显现的人我是非、成败得失，是怎么来的呢？也是由一念梦心所显现。比喻说事实上整个十法界因缘果报，都是由于我们这一念心性，受了染净业力的熏习，而显现种种差别的果报。所以这个地方讲，一切的事理性相，从不在现前一念之外。如果我们简单讲的话，就是“应观法界性，一切唯心造”，就这个观念。
因为这样子，所以才能够从一念当中去下手，能够转变这种地狱的痛苦果报成安乐国。因为它是从这个根源去下手了，这种圆顿的法门，它已经舍离一切枝枝叶叶的方法，真正从我们整个缘起的根源去扭转它。
这个地方最后做一个结论，故一念迷，生死浩然；一念悟，轮回顿息。这是做一个对比。生死浩然，生死浩然是我们现在的境界。这个浩然是广大无边，比喻我们众生真正是可怜，一次又一次的去招感这种生死的果报。如果没有佛陀出世说法，我们没有一个人能够离开这个生死。这种生死相续实在是无量无边，所以讲“生死浩然”。轮回顿息指的是涅槃，能够成就永恒安乐的解脱，涅槃寂静乐。那么这两种果报的差别在哪里呢？所谓的一念迷和一念悟。也就是说，凡夫的生死、诸佛的涅槃，都是由一念所显现。这一念就着体性来说，都是清净本然；但是迷悟的不同，显现种种差别的果报。
关于这个一念的迷跟一念的悟，在《楞严经》里面它做一个说明。《楞严经》把我们众生的心分成两类：一个是攀缘心，一个是常住真心，性净明体。攀缘心就等于是我们凡夫的境界，凡夫的心一接触到六尘的境界的时候，就是一定要攀缘，你要他不攀缘做不到。禅宗说好像一只羊，这个羊你要放到广大的草原去，它看到草是一定要吃的，它不管好的草、不好草，它一定要吃。比喻我们众生的爱取烦恼，这种习气，他不管碰到好的境界，不好的境界，他一定要产生爱取，这个就是攀缘心。这个攀缘心等于是迷，我们由于这种攀缘心的作祟；颠倒以后，就会去造有漏业；有漏业去招感我们的生死果报。
常住真心，就是我们清净本然的本体。所以这个地方讲，它的体性相同，但是迷悟而有差别。如果我们找一个简单的比喻，就是水和波：一念的迷是全水成波，生死浩然；一念的悟是全波成水，轮回顿息。就这个观念。
这样子讲的话可以确认，我们想要改变未来的果报，下手处就是从现前一念当中去扭转。因为这是根源，整个我们生死和涅槃的根源就在这个地方，迷和悟的差别。并不是说有谁在控制我们的生死，完全是我们内心的问题。也可以说这一段论文，已经把《楞严经》十卷的经文，最扼要的观念都提示出来了。事实上你去看《楞严经》十卷经文，也是在发明这个道理：“一念迷， 生死浩然；一念悟，轮回顿息。”这个是我们对整个缘起法的一个最彻底的认识了。我们在修习观心性无生之前，必须先要有这个认识。
这段大家有没有问题？没有问题，我们就看第二段。第二段蕅祖就正式怎么把我们从迷的境界当中，扭转成悟的境界，到底有什么善巧的方法，能够把我们正在这一念迷的心转成觉悟的心。第二大段我把它念一遍。
试思！平日起惑造业，毕竟是谁？今书经忏悔，又毕竟是谁？此造业忏悔之念，在内在外在中间邪？青黄赤白长短方圆邪？过去现在未来邪？果觅之了不可得，则罪福无主，名真忏悔。阿难所以顿获法身，性比丘尼所以成阿罗汉也。若于无可得中，妄计有心可得，则旋犯旋悔，既悔仍犯，如隔日疟，有何了期？
这一大段都是蕅益大师开示我们，怎么从现前一念迷惑的境界当中，转变成诸佛的觉悟的境界。也就是说我们怎么从波浪变成水，调伏我们这个狂妄的波浪，变成一个寂静的水。这个地方等于是提出了一个善巧的方法。这段当中，我们必须要扣住一个主题，它这一段的主题就是在“觅之了不可得”，这是整个修观的一个法要。我先把这个文做一个消释。
觅，觅等于是寻找。这个“之”是指我们的妄想心，攀缘心。“了不可得”是怎么说？我们会认为说，我现在起烦恼了，起了贪的烦恼，起了嗔的烦恼，这个贪的烦恼、嗔的烦恼，它的确是有它的假名假相假用，烦躁恼动，恼害我们的身心，使令我们不寂静，怎么说是了不可得呢？这个地方就有一个观念。了不可得就是说，它这种心性，不管是贪嗔的烦恼，它是假借因缘而有，因缘所生，无有自性，当体即空，它没有一个真实性，没有一个自性。如果说我们的烦恼的产生，它不必假借外在的因缘，本来就有，这个就是有真实性了，有真实性的时候，我们就没办法去掉它了。因为我们内心的烦恼，这种妄想心，它不是有真实性的东西，它是我们在清净本然的心境当中，假借染污的因缘，因缘假合的一个假合相所显现出来，所以就着自性来说，它是毕竟空的，了不可得。
那么这个观念到底告诉我们什么呢？在《楞严经》当中，这种观念就是正念真如。也就是说，不管你是起什么样的爱烦恼、嗔烦恼，你这个时候你就是保持正念，把你的观照智慧现出来。这种观照智慧，什么叫做正念真如呢？就是要你“弃生灭，守真常”，要你去舍离这个妄想，这个妄想是不真实的，它是不真实的。那么你的内心必须离开妄想，你不能够被它所牵着走。
“无量劫来生死本，痴人认作本来人”，我们过去就是被这个妄想牵着走。为什么会被它牵着走呢？这个地方就牵扯到一个关系了：因为我们认为这个妄想是有真实性的，虽然可能这种微细的认识，你还不能够察觉。但是事实上，你之所以会随顺你的烦恼习气，在你的内心深处，你是确认它有真实性，所以你才会被它牵着走。简单讲有一个“我”，我们内心执著有一个常一的主宰。
那么这个时候，我们必须很理智地告诉自己，这个烦恼是没有真实性，所谓的“达妄本空，知真本有”。我们的清净本然的真实本性才是有真实性，才是我的主人，我必须要依止我的主人，我要舍离我的妄想。所以整个首楞严大定，所谓的正念真如，总归来说就是要你“弃生灭，守真常”。你去思惟观察你这一念妄想心是觅之了不可得，只是你的妄想执著而有，你不随顺它，它的势力就会慢慢消失掉。这个是讲到觅之了不可得一个观念。我们怎么能够觅之了不可得呢，有什么方法？这个地方蕅益大师就告诉我们一个修观的方法。
试思，我们好好的去思惟观察，“平日起惑造业，毕竟是谁？今书经忏悔，又毕竟是谁？”这个地方是提出了一个迷、一个悟的境界。第一个是讲到迷，我们平常起惑造业，起惑就是说我们对境界产生贪嗔的烦恼，由贪嗔的烦恼，去驱动我们身口造作生死业。当然造作生死业，也等于是我们要招感生死的果报的意思了。这个当中，到底是谁在造作这个起惑，是谁在造业，那个人是谁？今书经忏悔，又毕竟是谁？好了我们现在觉悟了，我们去书写经典，来忏悔我们过去的业障。那么你现在这种觉悟的境界，你现在能够书经忏悔，乃至于你现在能够以清净心来听闻佛法，那又是谁在听闻佛法？
我们稍微有一点佛法认识，知道我们的身体是不能造作的，比如说你听闻佛法，耳朵是不能听闻佛法的。我们讲“诸法意先导，意主意造作”，是我们的意业——我们的现前一念心性它会造作，它能够造作惑业苦，它也能够成就法身、般若、解脱。所以这个“谁”，就是我们的现前一念心性，就是它。它是一切的造作者，一切的主宰者。
好，我们现在来观察：此造业忏悔之念。这一念心性，在内、在外、在中间耶？这个地方就是告诉我们，我们必须去观察，为什么佛陀和祖师都一再的告诉我们，妄想心是了不可得，它的理由在哪里？当然必须讲出个理由，我们才能够去相信。我们说一个法的存在，它必须有它的空间和时间才能够成立，这个法是存在的。我们讲这个法是“有”，它必须有它的空间，也必须有它存在的时间，才可以说这个法是有的。那么我们来看一看，现前一念心性是不是有它的空间和时间？
那么就空间来说，在内、在外、在中间耶？我们这一念妄想心，这个内是指的身体之内，它在我们身体之内吗？我们身体之内完全都是四大的假和，找不到一个能够明了万法的心性，它是一些血肉筋骨所构成的。那么不在身内的话，在身外吗？如果在身外，跟我们就没有关系了，为什么我们碰到风感到寒冷，碰到炎热的天气感到热。如果这念心在我们身外，那跟我们完全没关系了，所以也不在身外。也不在中间了。从空间上来看，也的确是觅之了不可得，一切的相状都是一种因缘的虚妄显现而已，虚妄显现。
这种虚妄显现，我们讲“各各不相知”，你打妄想我不知道，我打妄想你也不知道。我们现在面对同一个境界，十个人打了十个的妄想，这个都是跟我们过去的习气有关系。那么事实上它都是觅之了不可得，就空间上来看，它不在身内、不在身外、不在中间。就着它的相状来看，它是青色的呢、是黄色的呢、是赤色、是白色的呢，它的形状是长短方圆呢？这个就是从我们的空间上来看，真正是觅之了不可得。
接着我们从时间上来看，它是过去、是现在、是未来邪？过去就是说，这个心性，比如说我们现在面对一个境界，产生一个贪爱的烦恼。这个贪爱烦恼还没有产生之前，还没有在我这个五蕴身心显现出之前，它到底在哪里，这个过去心在哪里？现在就是说，它现在正在起作用的时候，又安住在哪里，这个现在心在哪里？未来就是说，这个心性它走了以后，又去了哪里？所谓的过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，从时间上来看也是三心不可得。
所以，我们可从空间上来看、从时间上来看，都是觅之了不可得。这个就是我们对付妄想的一个方法，因为你能够破除，你对它的一个真实性的执著的时候，这个时候你就不会随顺妄想了。你能够不随顺妄想，事实上已经慢慢的在依止我们的常住真心，性净明体。所以这个修观，事实上它是一种对治法门，一个对治法门。
我们真正能够很冷静得去思惟，从空间上、从时间上都了不可得，这样子的话，“罪福无主，名真忏悔。阿难所以顿获法身，性比丘尼所以成阿罗汉也。”如果能够观察我们妄想分别心，完全是我们自己的妄情执著在作祟，我们能够很理智的观察它是因缘所生，没有一个真实性，觅之了不可得。那么这样子讲的话，罪福无主，一切的罪业和福业也都是没有真实性了。
这种情况是一个真忏悔，为什么讲真忏悔呢？因为忏悔必须不但是对过去的恶业要表示后悔，而且要下定决心不再造恶业。我们能够真正从妄想的根源，这种真实性的执著，所谓的自性有的执著，把它给破坏掉的话，那我们也可以说是返妄归真了，永远不会造恶业。这种忏悔是真实的忏悔，永远不会再随顺妄想，禅宗讲“坐断妄缘”，这种忏悔是无生忏。
它的功德，阿难所以顿获法身。阿难尊者在楞严会上，听闻佛陀开显所谓的七处真心，都觅心了不可得以后，能够顿获法身，能够体悟到我们的清净法身。性比丘尼所以成阿罗汉也。性比丘尼就是摩登伽女，她以一个婬女之身，在楞严会上竟然能够以一念的回光返照“觅心了不可得”，而成就了大阿罗汉，可见这个功德是这么的殊胜。这个是讲到修观的方法，觅之了不可得。最后讲到如果我们不这样子修，有什么过患。
若于无可得中，妄计有心可得，则旋犯旋悔，既悔仍犯，如隔日疟，有何了期？
如果说我们在本来是清净本然的心性当中，执著有一个妄想可得，那么你执著有一个妄想可得，也就是说你是打算要依止它，要随顺它。这样子的话，真正是“旋犯旋悔，既悔仍犯”，你再怎么对治，你做了事情以后再怎么忏悔，还是不究竟。为什么呢？因为你旋犯旋悔，但是你还会再犯，因为你烦恼的根源没有拔掉。这种情况就好像是隔日疟，隔日疟这个疟疾，它是隔一天发作一次。你造了恶业以后，你忏悔了；忏悔一阵子以后，你可能又再犯了，就好像隔日疟一样，有何了期？那么我们的痛苦，我们整个生死浩然的果报，你是没办法破除。如果不能从我们妄想当中，去观察它是了不可得，把我们无始劫的妄情执著给破坏掉，我们是不能够了生脱死的。
比如说，你看看那个外道的四禅八定的境界，外道的四空定，他能够成就八万四千大劫，那么高深的禅定。那么高深的禅定，他为什么禅定失掉以后，又流转生死？这个地方就是于“无可得中，妄计有心可得”，他不能够观察他的身心无我。无我的智慧是我们佛法当中一种不共的智慧，外道也能够强调慈善事业，也能够强调断恶修善；但是绝对没有这种摩诃般若波罗蜜的智慧，能够观察我们这一念心性，妄想是了不可得；“达妄本空，知真本有”，他做不到。而事实上，这也是凡夫跟圣人最大的一个差别。你看禅宗开悟的祖师，他也是所谓“饿来吃饭，困来眠”，生活也是很平常，你看他好像也没有事，但是他内心是真正无我。
这个地方，我讲一个禅宗的小公案，大家体会体会。曹山本寂禅师，等于是曹洞宗的一个祖师。有一天一个禅师去参访曹山本寂禅师。这个禅师见面以后，从语录上看这个禅师，他是经过一段很长时间的苦修。经过一段苦修以后，他把他的内心的境界道了一句，说：“万里无云，朗月当空，如何？”这个禅师把他自己这几十年的用功情况，等于是表现了出来。他说万里无云，这个天空中已经没有云了，而且是怎么样？朗月当空，一个明亮的月亮已经现前了。这样子就是说，请曹山本寂禅师给他印证印证，他现在的境界怎么样。“万里无云，朗月当空”，他这种对治的智慧现前的时候，整个烦恼能够不动，万里无云，朗月当空。这个境界怎么样呢？所以讲如何。
曹山本寂禅师说：“犹是阶下汉。”说你这种境界，还是这个台阶之下的汉，也就是你还不够格，犹是阶下汉。这个禅师就请和尚说：“请师接上阶。”就是说请和尚慈悲，我现在怎么突破？请你帮我接上台阶吧，我是阶下汉，那么我怎么突破呢，我现在这种境界怎么突破，请师接上阶。曹山本寂禅师道了一句说：“月落后再来相见。”就是说那个朗月当空，等到你那个月亮落了以后，我们再来相见。
所以真要“无我”真的不容易，因为一般在修对治法门的时候，我们能够观察世间是不净、是苦、是无常、无我。如果我们这个“我”没有去掉，可以看到有些人他越修行，我执我慢越重。他这种能所对待没有破除，就是说“我”没有去掉的时候，他的修行，观慧力增长，无形中这个“我”也增长。所以这个禅师真的是高啊，“月落后再来相见”，你那个朗月当空去掉以后，我们再来谈。
这个地方是说到“于无可得中，妄计有心可得”，这个修行还是不能够彻底解决问题，一定是要修到，真正是“本来无一物，何处惹尘埃”的境界，才能够彻底把我们痛苦的根源，全部拔掉。今生当中能够面对一切境界，保持平常心；临命终的时候决定保持正念，往生极乐世界，这个是决定可以保证的。因为我们这个方法是从整个问题的根源下手。这个讲到觅之了不可得。
最后一段，是蕅祖他劝勉我们的话。
然大乘缘种，不可思议，勉强力行，功无虚弃，出世善根渐胜，世间漏种渐消。如明破暗，亦决不诬也。
我们一个末法时代的众生，的确是根器羸弱，碰到这种圆顿的法门，我们往往不敢承当。你说我这种根器，我怎么敢修这个法？蕅益大师就鼓励我们说，大乘缘种不可思议，这种熏习，这种因缘所成就无漏的种子，它的功德不可思议，只要你能够勉强力行，功无虚弃。为什么讲勉强呢？因为我们已经习惯了随顺妄想，你要觅之了不可得，等于是要离开它，这个时候你真妄交攻的确是很痛苦，要改变你无始的习气。好像说一个鱼，在逆水中的鱼它要往上爬，它要抵抗那个逆流的力量。比喻我们要抵抗无始劫的习气，我们已经习惯认为妄想是我们的主人，已经习惯了认贼作子，我们已经习惯随顺它了。这个时候你要我们去观察觅之了不可得，的确是很困难，很痛苦。所以讲勉强力行，你要勉强你自己去做这个工作。
但这个工作功无虚弃，功德决定没有虚妄。怎么说呢，“出世善根的渐胜，世间漏种渐消。”只要我们能够很认真的，一次又一次的去思惟，我们智慧的善根，观照的力量，就能够一次一次的熏修，慢慢的殊胜，慢慢的增长。好像说在一个黑暗当中，我们大家都是在无明黑暗当中，欸，有一个人已经得到一个一烛光的小蜡烛，他经过一段时间去思惟观察觅之了不可得，从一烛光到两烛光，慢慢到十烛光，然后变成整个太阳，能够照破一切黑暗。所以在这个地方讲出世的善根渐胜，我们观照的智慧慢慢的增长；那么相对的，世间的漏种渐消，我们的无始劫来有漏的种子，就慢慢慢慢的消减。
下面作一个比喻，如明破暗。这个明是指的我们的观照智慧，这个暗指的是我们无明的烦恼，就是暗，光明是可以破除黑暗的。比喻说你要决定相信我们的法宝，能够破坏我们的烦恼，即使你的烦恼习气是无始劫来熏习而成。这个地方是介绍觅之了不可得。最后我们还是一个偈颂，把前面的观念再说一遍。这是一个禅师开悟以后讲了一个偈颂：
心空如太空，豁然无所触。一真法界中，寂照常安住。
等于是说明他的境界，内心能够空空荡荡的，真正到了本来无一物的境界。下面作一个比喻，好像太虚空一样。为什么以太虚空，来比喻一个无我的圣人呢？你比如说你用黑的墨水去泼这个虚空，虚空不会染成黑色；你用白色的墨水去泼虚空，虚空也不会被你被染成白色。为什么呢？因为它无我。无我的话它是不染一切法，它是真正不以一切万法为伴侣。
我们看一个初果的圣人他就是这样，你赞叹他，他的心不动；你诽谤它，他的心也不动，他不会被你的境界所转，他是真正能够不取于相，如如不动。为什么呢？他一定能够做到无我，才有办法达到这种境界。所以这个地方讲心空如太空。这个时候“豁然无所触”，对整个六尘的境界已经不再产生爱取的烦恼。“一真法界中，寂照常安住。”一真法界就是我们一心的法界，在一念的清净心的法界当中，寂静照了，照了寂静，而能够恒常安住。
这个“常安住”，这句话我们做一个简单的说明。在《金刚经》当中，须菩提问了佛陀一个问题，他说：希有世尊，菩萨摩诃萨发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心？就是说一个发心菩萨，我们真正是愿意上求佛道，下化众生，已经发了菩提心，我们立定这么一个伟大的志向。但这个地方有一个问题，我的志向是这样子，但是我是一个烦恼的凡夫。我在自己用功方面，乃至于我要去度化众生，要面对人群，面对这种尘劳的境界，我怎么能够将我的心安住，我怎么能够降伏我的烦恼，云何应住？云何降伏其心？
在《金刚经》当中，整个《金刚经》的经文就是回答须菩提这个问题，最后就是以无住为住，这个无住就是毕竟空，我们讲“菩萨清凉月，常游毕竟空”。我们凡夫的内心是安住在五欲的境界当中，你去看一个凡夫，从懂事以后，他一生的努力就是追求名、追求利，他的心就是住在这种境界上。所以我们能够很清楚的判断凡夫是痛苦的，因为你这种住，“凡有所住，即是非住”，你把你的心安住在名利境界上，这个名利是无常的，它失去的时候你就痛苦了，所以这个是个非住。
那么这样讲，我们应该安住在哪里？这个地方就说了，常游毕竟空，你必须把你的内心，安住在这种清净本然，本来无一物的境界当中，这个是我们真正安住处。你安住在这个地方的时候，任何的境界不能动摇你，不管是名利，不管是逆境，都不能动摇你。所以菩萨能够保持清凉月，因为他常游毕竟空。这个地方讲“常安住”，这个境界，这种清净心的法界是我们真正一个菩萨的歇脚处。你能够把你的内心安在这个地方是没有错的，“本来无一物，何处惹尘埃”的境界，就是我们的安住处。所以我们必须，把我们心的安住处先确认下来，也就是说不能够向外攀缘。这个地方是讲到我们怎么能够返妄归真，从妄想的境界，能够回归到我们的自性清净心。这一段大家有没有问题？
这一段的修行篇，整个总标三学修行法要，我们在介绍五乘的法门之前，等于是把整个佛法的戒定慧，做一个纲要的提示。这一段，我们把它分成两个部分：第一个部分是持戒为本，第二个部分是止观双运。持戒为本就是说，我们一个修行人，要降伏我们的现前烦恼，第一个工作，必须要持戒。也就是说我们必须有一个清净的誓愿，所谓的戒体——我们断恶、修善、度众生的誓愿；再加上我们持戒的行为，我们能够做不杀生，不偷盗，不婬欲，不妄语。靠着清净的誓愿和持戒的行为，先做断恶修善的工作。虽然它只是一个对治，但是它能够使令我们烦恼的势力不再增长。所以讲它是本，持戒是我们降伏烦恼一个基础，这个基础要是破坏的话，当然就谈不上基础之上的东西了。所以在这个地方，第一段我们讲到持戒为本。
第二段讲到止观双运，我们提供了所谓的对治观法和正观。靠着这种修观，我们能够把这种法宝一次又一次的去思惟，慢慢慢慢的涤荡妄情，来降伏我们现前一念的烦恼。这个等于是做真正的返妄归真的工作了，所以我们讲止观双运。
持戒为本是先求身口二业的清净，止观双运进一步要求到意业的清净。整个身口意三业清净以后，当然你的业就转了；离苦得乐，了生脱死，圆成佛道，当然是指日可待。因为你的因地是这样，如是因，如是缘，如是果，如是报，你的因地三业清净，果报绝对是清净的。这个是在讲到戒定慧法门当中，我们所提出来整个的法要。到这个地方事实上已经全部结束了，下一段是一个劝勉的话而已。
好，没有问题的话，我们再看已三、总结劝勉。这个劝勉的话是止观双运的一个劝勉。大家请合掌。
己三、总结劝勉
不能顿尽者，尘缘之累；不可暂忘者，出世之心。待无累而修行，何如藉修行而脱累；且尘劳逼迫，正可警悟苦空，磨礲情性。
每见冗中偷闲，吟诗习字，作种种清课，岂不能偷闲玩大乘，息心学定慧邪？彼于诗字得少幻味，未尝于大乘定慧得真法味也；然纵不得味，亦为无上菩提而作种子；且幼时诗字亦向不得味中来，安知佛法渐熏习，不于现身得受用耶？
嗟嗟！人之精神，用之诗字，吾见右军、李、杜，不出生死；用之佛法，吾见散乱艳喜，愚痴特迦，大事已办！
好，这一段是蕅益大师劝勉一个学佛人，我们应该把全心全力用在戒定慧的熏修上。这段劝勉的话我们分成三段，看第一段。“不能顿尽者，尘缘之累；不能暂忘者，出世之心。”我们一个人生长在这个世间上，是乘着业力而来，所以说不能够顿尽，我们的确是不能够说，马上就要去去除一切的世俗的尘缘，这种累赘，这种牵缠。不是说我现在已经觉悟了，知道这个生死可怕，那么我所有外缘都要断掉。这个还是断不掉的，的确是不能够立刻的去除，这个业力不可思议，外在的环境我们是不能够主宰。
怎么办呢？“不能暂忘者，出世之心。”重要的是我们这一念心，不能够暂时忘掉出世的情操，“处世不忘菩提”。我们经常要保持觉照的功夫，告诉自己“生死事大，无常迅速，此身不向今生度，更待何生度此身”。我们好不容易在整个的生死苦海当中有一个出头之日，得到人身，又碰到佛法的住世，那么这两种殊胜的因缘的和合，使令我们有一个因缘能够解脱，真正是所谓的“此身不向今生度，更待何生度此身？”这个出世之心，我们要经常的提醒自己，今生不了道，那是真正是万劫不复，生死浩然，这个我们不能够暂时忘掉的。
“待无累而修行，何如藉修行而脱累。”我们经常会告诉自己说，很多外在的境界来干扰我们，我等到这个境界好一点了，再来修行。这种情况蕅益大师讲，你何如借修行而脱累呢？这句话就是说，谁拖累了我们？是外在的境界拖累我们吗，还是我们内心的执著，爱取的烦恼拖累我们？也就是说，你想要脱累，下手处并不是去掉外在的境界，而是说你应该好好的去修习戒定慧，来净化你的内心，做这个工作，这个才是真正能够脱累。
我看《印光大师文钞》，有一个印祖的弟子他写一封信给印光大师。说他是一个大家庭的人，他的先生又怎么样，他的父母对他又怎么样，他的子女又怎么样，种种的抱怨。他说他要远离人群，到深山去修行，等等的话。印祖这个时候就呵斥他，他说你就应该在这个尘缘境界当中去修行，去破坏你的妄情执著。对一切境界不生起妄情执著，这个才是逍遥物外，才是真正能够脱累。你不从心地上下功夫，即使你跑到深山去，你还是被你内心的妄想所缠绕，问题不在于外在的境界。所以这个地方讲“待无累而修行，何如藉修行而脱累”，我们应该把握当下去熏修戒定慧的法门，来调伏我们的爱取烦恼，这个才是真正的脱累。
“且尘劳逼迫，正可警悟苦空，磨礲情性。”而且这种外在的尘劳的逼迫，能够提供我们两个好处：第一个好处，警悟苦空。能够警觉，使令我们觉悟这个世间是痛苦的。这个警悟苦，等于是劝发我们生死心；警悟空，事实上是增长我们般若的智慧，告诉我们这个世界都是缘生缘灭，都是无常的，“成败得失转头空”。从这种尘劳当中，我们能够警悟世间是痛苦，劝发生死心；警悟这个世间是毕竟空的，增长我们般若的智慧。乃自于能够磨礲情性。从境界当中，我们讲历事炼心，来坚定我们的意志力，来锻炼我们的钢骨，这个都是必须要境界提供给我们做历练。我们看第二段。第二段，蕅益大师是把世间的活计跟佛法的用功作一个比较。
每见冗中偷闲，吟诗习字，作种种清课，岂不能偷闲玩大乘，息心学定慧邪？
蕅益大师说，我看到很多的出家人，甚至于很多的修行人，这个“冗”字是打错了。在繁忙当中，他就会找时间偷闲去吟诗、习字，作种种的清闲的功课，也就是说我们就知道找时间，在世间法上去调剂身心；那么为什么不能够偷闲去修习 大乘佛法，好好的息心来修习这种定慧的法门？“偷闲玩大乘”是指的解，在佛法上去听闻，如理思惟；“息心学定慧”，就是好好的修行止观法门。这个地方，第二段就做一个比较了。
彼于诗字得少幻味，未尝于大乘定慧得真法味也。我们在世间法上用功，所得到的味道是幻味，在佛法上用功是真法味。这个地方有一个差别产生了。世间的活计都是心外求法，你的内心都是向外攀缘。不管你是一个文学家也好，你是一个哲学家也好，你才华的增长，攀缘心越强。所以你看到很多的文学家，艺术家，到最后就自杀。为什么会这样子，你看他文章写得这么得好？
因为这种世间的活计，他都是心外攀缘，心外攀缘正是增长我们的攀缘心，到最后你没办法调伏它了，没办法调伏它了，不寂静了。所以这种智慧，是一种幻味，好像渴鹿追求阳焰，你永远得不到满足；越追求内心越空虚，烦恼越炽盛。
佛法就不同了，佛法是真法味，佛法要我们回光返照，要我们弃生灭，守真常。它是向内心的深处，向我们清净本然的毕竟空处去安住。所以讲是涅槃寂静乐，这个是真法味，能够使令我们得到真实的安详，真实的解脱。这个地方是完全不同的，完全不同的情况。
然纵不得味，亦为无上菩提而作种子；且幼时诗字，亦向不得味中来，安知佛法渐熏习，不于现身得受用耶？
即使现在在佛法上用功，我们不能够马上得到佛法的法味；但是也为了以后的无上菩萨，而熏习了一个无漏的种子。我们讲“一入耳根，永为道种”，等于是逐渐地去栽给我们的善根，“出世的善根渐胜，世间的漏种渐消”。
“且幼时的诗字，亦向不得味中来，安知佛法渐熏习，不于现身得受用耶？”我们过去在吟诗习字的时候，最初也是不得味。也就是说，只要我们能够努力在佛法上用功，这种法味一定会慢慢的增长。所以讲安知佛法渐熏习，不于现身得受用耶？前面是就着我们以后的无上菩提作种子，这个地方就着我们现世的解脱来说。这句话说，我们只要努力把内心安住在戒定慧的法门上，可以保证，明天比今天还解脱，后天比明天解脱，你一天一天的已经迈上的解脱之路了，决定是功不唐捐，只要你不放弃努力，你一分的成就，就有一分的功德。
最后蕅益大师一段感叹的话。
嗟嗟！人之精神，用之诗字，吾见右军、李、杜，不出生死；用之佛法，吾见散乱艳喜，愚痴特迦，大事已办！
这个“嗟嗟”是个感叹的话，就是同样是一个人，得到了一生的整个生命。有些人把一生的今生用之诗字，用于吟诗习字，乃至于有些聪明人用在一切世间的活计上，在世界上得到很大的成就。下面蕅益大师提出三个人作一个比喻。
右军，这个右军是王羲之，王羲之的毛笔字能够入木三分，他的毛笔在木头上写下去，能够深入木头三分，你看看他的功力到什么境界了。那么李，李是李白，杜是杜甫，都是诗人。不管是王羲之，或者是李白、杜甫，世间上这么高的一个成就人，他的结果是怎么样？不出生死，还是要生死流转，你一生的精神花费在这个世间的活计上就是这样，真正是“是非成败转头空”。
用在佛法就不同了，用之佛法，我们能够好好地把我们的全心全力，用在佛法的闻思修，这个内容上。“我见散乱艳喜，愚痴特迦，大事已办”，蕅益大师就提出了佛在世以后，有两个根器最差的弟子。第一个弟子，散乱艳喜。艳喜是指的是孙陀罗难陀，孙陀利难陀出家以后，内心散乱，经常去思惟他过去的太太，这个心很散乱。
那么愚痴特迦呢，特迦指的是周利槃陀迦，周利槃陀迦出家以后，在一百天当中背一个偈颂背不起来，这个人是很昏昧愚痴。但是虽然散乱如艳喜，愚痴如特迦之人，他们能够把全心全意的功夫放在佛法上，最后的结果大事已办，能够了脱生死，成就我们无始劫来的大事。这个地方是蕅益大师他劝勉我们，一个修行人要把世间的尘劳，一切的外缘统统放下，好好的修行戒定慧。下面一个偈颂。
若人静坐须臾顷，胜造恒沙七宝塔；宝塔毕竟化为尘，一念净心成正觉。
—释戊二、[止观双运]竟—
—释丁一、[总标三学修行法要]竟—
这个地方是把有为功德和无为的功德作一个比喻。如果我们能够静坐须臾顷，这么短暂的时间去思惟佛法的止观法门，它的功德能够超过建造像恒河沙这么多的七宝塔，用七宝所造的塔。为什么这样讲呢？宝塔毕竟化为尘。宝塔这种有为的功德它是生灭的，总有一天它是要消灭破坏，变成微尘。但是我们一念的心修戒定慧，成就一念净心，能够成正觉。它是一个成佛的种子，它能够启发我们自性无量无边的功德，这个成佛的功德是不可思议。
这种观念就好像《金刚经》佛陀说，我们能够在《金刚经》当中受持四句偈，它的功德就超过，我们用恒河沙的七宝去布施。我们一个学佛人，一个出家人，我们放弃了世间的尘劳，投入了佛门，我们必须要去思惟这个问题。我们能够好好的用功，真正是成就无量无边的功德。
不过这个地方讲静坐须臾顷，跟胜造恒沙七宝塔。如果我们讲到这个究竟来说呢，它是要强调心地法门，不看事相。如果说你在这地方静坐，打妄想，你这个还是没有功德。你虽然这地方静坐，但是你内心还是在五欲六尘境界上活动，你这样子没办法成就无为的功德。反过来说，虽然我们能够建造七宝塔，但是内心真正依止菩提心，外无所求，内无所得；能够真正无住身心，那是一个菩萨道，那也是一种清净无漏的功德。所以有为功德和无为功德，还不是看事相，看你一念的发心，看你的心是跟什么境界相应，跟什么境界相应。这个地方是讲到无为的功德的殊胜。
到这个地方，我们已经把“丁一、总标三学修行法要”给说明了。大家有没有问题？
【学员提问】：……
【师父答疑】：其实你弃生灭的时候，你能够弃生灭，那么你的心弃了生灭，那个时候你的心安住在哪里？因为我们众生的心，平常是跟生灭心在一起，对不对？你这个时候弃了生灭，你的心已经安住在哪里？已经安住在真常了才有办法弃生灭。因为我们只有两种情况：不是生灭，就是真常。那么你能够弃生灭，你的心一定安住在真常了，是不是？也就是说你的智慧现前的时候，能够警觉它是妄想的时候，你已经是返妄归真了，这是同时的，是同时的。不是说你弃了生灭，又去找一个真常，不是这样子。
【学员提问】：……
【师父答疑】：第八十五面，“果觅之了不可得，则罪福无主，名真忏悔”。这句话它的意思，“果觅之了不可得”，就是说我们能够真正的去观察，我们现前一念的妄想是了不可得。“罪福无主，名真忏悔”，这种忏悔，为什么讲真忏悔呢？一般我们忏悔有两种方法：一种叫做事忏，第二个是理忏。事忏就是说，比如说我们拜这个大悲忏，拜八十八佛，必须有一个法门，有事相的礼拜，读诵，靠这种方法的熏修来忏悔，这个叫做事忏。
理忏就是观察一切法无生。一切法无生，这个一切法就包括了罪业和福业，它都没有主，没有一个不变的主宰。也就是说一切的法都是从空性当中所缘生而有的，从空性中缘起。所以你觅之了不可得，事实上你等于是知道说一切法都是毕竟空。那么一切法毕竟空的时候，你就能够转变你的业，一切业没有一个不变的主宰者，它可以转变了。这个是真正的忏悔了，你的内心是真正的清净了，这个是一种无生忏，把一切法的根源，能够真正的回归到我们的自性清净心上去了。
【学员提问】：……
【师父答疑】：八十三面。这个问题问得很好，这个问题你们应该问的，我没有说到。它的意思就是说：“是人罪障，应念消灭，变其所受地狱苦，成安乐国。”我们讲因缘果报不可思议，为什么他能够转变这个因果果报？这个地方有一个问题，本来我是等到十二因缘才要讲，我稍微说明一下。
从十二因缘上来看，一个果报的成就，它的亲因是我们的善恶业，没错，这个业种子是我们的亲因。但是这个业种子要成就果报之前，有一个缘，这个缘是什么呢？就是说我们爱取的烦恼。也就是说，必须有现前的爱取烦恼这种水的滋润，我们过去的善恶种子它才能够起现行。那么这个人能够熏修首楞严大定的时候，他的恶的爱取烦恼破坏了，他过去的恶业种子这个时候缘缺，不再起现行。
好像我举一个例子，比如说初果的圣者，初果的圣者他成就两个功德：第一个功德，他已经不再堕落三恶道了。他成就初果以后，即使过去第八识当中还有无量无边的恶业的种子，但是他从现在开始，到尽未来际，到成佛，决定不会到三恶道去了。为什么？因为他已经没有恶的爱取烦恼了，所以他的恶业种子没办法滋润以后，就不能起现行，这第一点，他生生世世不再堕落三恶道。
第二个功德，他整个生死了断有期。一般我们讲七上天上，七下人间，他只要七次的往返，决定能够了脱生死。不像我们凡夫是生死浩然，他的生死已经是指日可待了，这个是初果的两个功德。
所以这个地方它讲，“是人罪障，应念销灭，变其所受地狱苦因，成安乐国。”因为他的心转了以后，他的爱取的烦恼消灭了；爱取烦恼消灭以后，他过去恶业的种子得不到爱取烦恼的水的滋润，它就不起现行了，它还是永远停留在种子位。这样懂吗？缘缺。
【学员提问】：刚刚讲到这个地方。它缘缺，这个种子是不是还在，这个种子有没有办法去除？
【师父答疑】：它不是去除。就是说，他如果到了初地以上的境界以后，这个时候他所有的种子，会从有漏的种子变成无漏的种子。他是转，转有漏成无漏。那么这个时候，他那个种子完全是清净了。
【学员提问】：……
【师父答疑】：这个漏，如果以《唯识学》就是我法二执——烦恼障，所知障。这个种子已经没有这两个法相应了，不再跟烦恼障、所知障相应。好像我们说，诸佛菩萨以他的本愿力，也会到三恶道去，对不对？那么到三恶道去，他没有烦恼障、所知障，虽然处在这种地狱境界当中，他的内心是清凉的，他内心是清凉的。
不过我想这样子，我们必须要去体会一切法是毕竟空，你不要执著说这个种子是实有。因为它毕竟空，它的性质可以改变，对不对？它性质可以改变。这种毕竟空当中，所以我们必须要很清楚，转变就是我们一念的迷和悟，这个是我们要抓住的重点。这个是我们要抓住——我们现前一念。所以我们要经常观照这一念心性，只要一迷，马上法宝就是要现前。因为你继续迷下去的话，会继续在造作三恶道的种子。
所以我们修行很忙，比世间人还忙。比如说世间人工作八个小时，下班他就放逸了；我们没有下班时间，除了睡觉以外，我们都是在调伏烦恼。我不知道你的境界怎么样，睡觉以外，我们都要努力的工作的，做什么事呢？调伏我们的现前烦恼，调御丈夫。那么在调伏烦恼当中的确是很痛苦，的确是很痛苦，特别是初学阶段，那个真妄交攻，你法宝现前的时候，碰到你无始劫烦恼习气的抵抗，那是真正的痛苦。有时候我们会觉得说，我出家以后比在家更痛苦，更不自在，没错。
但是我们必须要知道，这个阶段你不熬过去，你想想看，你有退路吗？你今天不修行，那么你生死果报不能结束，生生世世，你总有一天要堕落三恶道去。你想想看三恶道的痛苦，跟这个痛苦比起来怎么样？想想我们过去在三恶道当中所受的痛苦，那个地狱油锅刀山之苦，我们都熬过去了；现在这种修行的痛苦只是一种小苦而已，应该忍受。我们这种修行的痛苦是有代价的，这种短暂的痛苦熬过去以后呢，后面就是海阔天空，“拼个今生，永作闲汉”，对不对？我们过去在三恶道的痛苦是没有代价的，那个痛苦是白白的受痛苦，一点代价都没有，而且那种痛苦是没有了期的。
所以龙树菩萨就作一个比喻说，说我们修行感到痛苦，你要思惟，你身上长一个毒疮，这个毒疮一发作起来非常的痛苦。那么现在你下定决心把这个毒疮割掉，在割的阶段当中的确是有点痛，但是你必须忍受，这个毒疮一割掉以后，你就恢复健康了。就比如说我们在调伏我们的烦恼的时候，的确这种真妄交攻，我们内心感到很大痛苦。但是这种痛苦是吃苦是疗苦，它有个了期，有代价，我们一定要熬过去。
一般你真正能够用功，三年是一个阶段，第三年是一个转变。三年以后你如果好好用功，可以说烦恼还有，但是它的势力你能够调伏了，它没有很粗重的烦恼。烦恼起来，你观照智慧只要稍微现一下，它又下去了，不会像你们刚出家那么的粗重。那么当然这个看个人的用功情况。
不过我自己在学佛观察，几乎同学当中，到了第三年就是个转变。你看他心性真的调柔，真的是调柔，他的生命好像很平常，打板就出来吃饭，时间到就去上殿，好像没有事情一样，他的内心是清净调柔。不像诸位刚来的时候，那个内心绷得紧紧的，脸上就现出一种苦恼相。
不过这个也不能怪大家，这是一个过程，大家必须要经过的。那么你去思惟，反正你就是跟烦恼拼了，反正也没有退路，那么我们这种痛苦是有代价，吃苦是疗苦，一定要熬过去。三世诸佛在初学因地的时候，他也是经过我们这个阶段，没有一个人能代替我们修行，决定不可能，这一条路是自己要走的，你迟早要走的，不能再拖了，就把握今生冲过去。
好，我们今天讲到这个地方。
本书首发来自17K小说网, 第一时间看正版内容！