请大家打开讲义一百〇九面。戊四，缘觉乘。
我们讲到五乘的解脱法门，这个是第四科缘觉乘。首先解释标题，我们看讲义的内容。
戊四、缘觉乘
谓依因缘法，悟无生理，证辟支佛果者。
什么叫做缘觉乘呢，就是说这个修行人他是依止因缘法。他能够观察这个世间都是因缘所生，所谓的因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。整个境界的产生，不管是可乐的果报，或者是不可乐果报，都是假借因缘而有，当然也是假借因缘而消失掉，他就是根据因缘法而修习。根据这样思惟观察，能够悟到无生的理，证得辟支佛果，这个就是缘觉乘。事实上缘觉乘，这个缘就是因缘，根据因缘法能够觉悟，下面讲到它的种类。
此有二种：一者，“缘觉”。出有佛世，禀“十二因缘”法悟道者；二者，“独觉”。出无佛世，以宿世善根力故，观飞花落叶之因缘悟道者。
下面是说明缘觉乘的内容有两个：第一个叫做缘觉，他是出生在有佛住世的时候。有佛出世的时候，也包括了有佛法住世，比如说我们现在虽然释迦牟尼佛灭度了，但是末法时代佛法还住世，那么这样子的话也属于这一类，我们也等于出有佛世，有佛法住世的时代。他是秉持十二因缘法，秉持佛陀所说的十二因缘法，而悟到无生的理。
第二个叫独觉，他是出无佛世，他出世的时候佛法已经没有住世了，佛法已经没有在这个世间流传了。他就在深山中，以宿世的善根力，过去有很殊胜的善根，他观飞花落叶的因缘而悟道。前面的缘觉，他是根据佛陀所说十二因缘的教法，也可以说是根据名字言教，如果我们现在末法叫做根据名字，文字的记载，那我们根据文字的记载，思惟观察，而能够悟无生。
但是这个独觉不同，他能够独自觉悟，生在没有佛的时代在深山当中，他有很殊胜的智慧的善根。只是观察到飞花落叶，所谓的春观百花开，秋暏黄叶落。春天百花开，到秋天的时候形成一个肃杀之气，黄叶。那么他这样子从季节的变换，能够体验到世间是生灭无常的。从季节变化当中，他能够类推一切法都是生灭无常，乃至于生命都是生灭无常。那么他从这无常的道理当中，能够悟到无生的道理，一切法真正是无生，一切法都是因缘所生，毕竟空。这个就是无生，从清净的本然的本体来看，一切法是无生，它都是假借因缘而有，这个叫做独觉。
这两个都是根据因缘的理论，而能够悟无生理，这两个修行人都可以叫做缘觉乘。今天跟诸位讨论的是十二因缘法，等于是缘觉乘所主修的教理。我们画了一个表，“十二因缘与三世两重因果表解”。在讲这个表解之前，我们先有一个基本的认识，为什么我们要研究十二因缘呢，我们先做一个说明。
在五乘里面，所谓人天乘，它的内容都是属于修习世间有漏的果报——三皈、五戒、十善；但是到了声闻、缘觉两乘的时候，都属于出世的圣道，他都能够生起出离心，“观三界如牢狱，视生死如怨家”，都是厌恶三界，来欣求出世的涅槃，也就是讲了生脱死。我们要了生脱死，第一个先决条件，必须要知道生死是怎么来的，到底生死的根源在哪里？我们才能够从这个根源地方一刀两断，把这个生死的根源切断。
我们在读诵大乘经典的时候，佛陀乃至于祖师都很明确的告诉我们一个观念，什么观念呢？就是说：何期自性本自清净。我们每一个众生的真如本性，他的本来的面目是怎么样呢？是清净本然，本来是没有生死，可以说是本来无一物，何处惹尘埃的境界。这样讲的话，我们每一个众生的本体都是清净本然，这个生死到底是怎么来的？乃至于为什么我们会一次一次的生死相续、轮回不停呢？这个到底是怎么因素呢？什么原因引生我们的生死呢？今天我们就是跟诸位讨论这个问题。佛陀告诉我们，从十二因缘里面去观察，我们能够了解到生死的起源，乃至于生死是怎么个相续法。
这个地方我们来看“十二因缘法以及三世两重因果”的表解。这十二因缘等于是有十二个法，哪十二个法呢，就是：“无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。”佛陀在大智慧光明当中，他老人家以他的智慧观察我们众生的生死，以十二个法来统摄，叫做十二因缘。三世两重因果，这个三世指的是过去世、现在世、未来世。我们众生的无始劫的生命，可以说是很多，怎么分析呢，我们就取三段，取今生为主，向前推一世，向后推一世。那么我们通过这三世的了解，由此类推，我们也知道说其他的生命亦复如是，所以叫三世——过去世、现在世、未来世。
○十二因缘与三世两重因果表解
我们来直接来看内容，第一个无明，整个十二因缘的第一个法是无明。
一、无明无明为过去烦恼之总称，体即是痴，迷闇为信。到这个地方是先解释无明的体性。到底十二因缘第一个法，这个无明是什么呢，是过去烦恼的总称。这个过去指的是无始劫来，没有个开始。无始劫来这个烦恼，什么是烦恼呢，烦躁恼动，恼害身心。这个法烦躁恼动，就说明这个法它本身是不寂静的，它是烦躁的、是扰动的。它本身不寂静，而且会干扰我们的真如本性，恼害我们众生的身心，它本身不寂静，而且会恼害我们，使令我们不寂静。烦躁恼动，恼害身心名为烦恼，这个是我们无始劫来烦恼的一个总称。
那么它的体是什么呢，它的自体就是愚痴，这个愚痴就是痴心所。体性是迷闇为性。这个迷是迷惑无知，闇是昏昧不明。意思是说，好像我们一个人处在一种没有光明，一个黑暗的一个环境当中，我们对外在的环境，对它的真相看不清楚。就比喻我们众生由于一念的不觉，那么一念不觉以后，我们产生妄情执著，就产生了我法二执，对内执著五蕴身心有一个我，对一切的外境执著有一个法——就是我法二执。所以这个地方无明，它这个迷闇，简单讲就是我法二执，我执和法执就是无明。我们再看下一段。
“由此无明妄动，众生轮转世间，故为生死之本。”由于我们无明的妄动，就是最初的一念不觉，使令我们众生轮转于整个六道的世间。这个是我们整个六道轮回生死的根本，它是第一个根本，所以列在第一个。这个等于是过去生的一个惑。第二个，我们看行。
二、行“行是造作义”。那么什么是行呢，它是一种身口意三业的造作行为，一种活动，就是造作。“即依过去的无明烦恼，发动身语意三业，而造成罪、福、不动诸业，名之为行。”依着我们过去的无明烦恼，推动我们的身口意三业，造作有漏的罪业、福业、或者是不动业。简单讲就是杂染的有漏业，这个就是行。所以这个行事实上就是一种业，我们依着前面无明的惑，所造作的杂染有漏业。这两个因缘，无明跟行都是属于过去生。现在我们再介绍今世的识，第三个，那么识的话是讲到今生了。
三、识“识为初入胎识”。这个地方先讲它的自体。什么是识呢？识这一支，是我们众生最初投胎的这个识体。我们众生最初投胎的识体也就是第八识，我们的第八识。再看下面。
“即由过去惑业动力，使感异熟报体的赖耶识，遇缘托胎，以完成现实之生命体”。我们由于过去生的惑和业——杂染有漏业，这个业就产生一种业力的推动，使令我们有情众生，去招感三界六道的异熟果报的一个果报体，也就是在唯识学上说的阿赖耶识，我们有情众生生命的一个本体，阿赖耶识。它遇缘托胎，遇到父母的因缘，投入了母胎，完成我们现实生命，这一期生命的一个生命体。从识这一支，是说明我们今生的一个生命的最初的开始。前面的无明和行都是说明过去世的惑、业；我们根据过去惑业的推动来到这个人间，最初来到母胎，我们安立这个识。接着我们看名色。
四、名色“名色为胎相的完成”。这个阶位的名色，是这个胎儿，最初的这个胞胎完成的一个阶位。“名是精神，色是物质，即组织有情之要素，胎相初成六处未圆，故称名色”。名色这个名是指的是一种精神，是一种心法——受想行识；这个色是物质，色法。由这个色心二法，等于是组织我们众生有情的一个要素。这个时候胎相初成，胞胎形相刚刚完成，六处未圆——六根还没有圆满，故称名色。这个时候名色位等于是整个个胞胎的完成，但是还没有六根，还不能够领纳外在的境界。接着我们看下一支，六入。
五、六入“六入为六根完具位，亦名发毛爪齿位”。六入就是说，胞胎继续增长，六根都完具了，眼耳鼻舌身意都完全具足了。也叫做发毛爪齿位，发毛爪齿都已经成长圆满了。“谓于胎中由名色渐次的增广，因此诸根具足，故名六入”。这个时候在胎中由名色逐渐地增广，六根具足了，能领纳色声香味触法的境界，在母亲里面能够感觉到冷热，能够感到快乐痛苦种种的觉受。这个叫做六入，发毛爪齿位。我们再看下一个，触。
六、触“触是觉触，为认识的开始”。什么叫做触呢，触就是觉触，是对整个外界环境认识的开始。“谓出胎后与境相触生起认识，然因未能识别境界苦乐，故名为触”。这个触的阶位，前面识、名色、六入，这三个都是在母胎的阶位；这个触是胎儿已经出胎了，出胎以后跟外面的色声香味触法接触，能够产生一种认识，能够了别认识。然因未能识别境界的苦乐，故名为触。这个时候还没有产生苦乐的感受，只是像这个镜子现出影像，他只能够接触这种色声香味触法的境界，但是还没有一个很明显的功能来判定境界的苦乐。这个时候的阶位大概是三岁左右，从出生到三岁左右的阶位，触。接着我们看受。
七、受“受为领纳，即情绪作用”。受就是我们六根的领纳功能，这个时候能够真正领纳外界的境界，产生苦乐的情绪作用。“谓于触对境界时，而于违顺中庸境上，生起苦乐舍之感觉，名之为受”。我们生命不断地增长，六根的功能不断增长，对外境就有很强烈的感受了，对于违逆的境界，对于顺境，对于中庸的境界，这个中庸是非违非顺，不苦不乐境界，比如说我们剪指甲，这个也是不苦不乐的境界，它没有所谓苦，也没有所谓的乐，是一种舍受。在这种境界上生起苦乐舍的感受，名之为受。那么这个受的阶位是我们一个人在三岁到十五岁的时候，这个时候他已经能够对外在的境界，产生一种认识，是苦、是乐的一个感受。
我们前面介绍的五个：识、名色、六入、触、受，都是一种苦果。也就是到这个时候，我们还没有真正的去造作很坚固的有漏业，到这个阶段主要的都是承受过去的果报。那我们再看今生的惑业，这个今生的惑业是个关键，直接影响到我们未来的生命。我们今生的惑就两个：爱和取，首先我们看爱。
八、爱“爱以染着为意，由受而来”。爱怎么说呢，染着。这个染，就是说我们拿颜色涂在一个物品上，叫做染，把颜色涂在一个物品上叫染。这个着怎么说呢，就是附着，它不但染上去，而且附着。好像说我们拿墨汁去泼一个白色的布，这个白色的布就染上了黑色的墨汁。就比喻当我们现前这一念明了心性，接触到可乐的六尘境界的时候，我们这一念心性就附着在这个境界上，叫做染着。这种行相就是爱，你跟它紧密的相合，不愿意分开，就像这个墨汁去沾上衣服一样，这么的紧密，这个就是所谓的染着，也叫**。这个爱怎么来的呢？由受而来，由前面的领纳，才产生苦乐，然后产生爱。
“即于相续的三有自体所取之三有境界，于乐爱合，于苦爱离，名为爱”。这个相续指的是有情的生命，生命就是相续，我们身心的相续叫做生命，所以这个相续指的是有情的生命。相续当中有三有，这个三有就是三界，三界整个自体，我们所取着这个三界，所招感的种种境界，有快乐境界，有不快乐的境界。我们对快乐境界，爱合，欢喜跟它和合，不愿分离；对痛苦的境界，我们欢喜离开，我们厌恶，这叫爱。所以这个爱是包括两个：我们对于欢喜的境界，希望和合；对于不欢喜的境界，希望“爱离开”，爱离开也是一种爱。这个阶位就是我们从十六岁到三十岁，这个时候我们的欲望就慢慢地增长，慢慢地增长。接着我们看取。
九、取“取是驰取追求，由爱而来”。前面的爱，它只是对六尘境界的一种染着。但这个取，它这个阶位事实上跟爱是同一个性质，只是说这个时候它爱的烦恼特别的坚固，乃至于产生一种驰取追求，由爱的辗转增盛的坚固，产生对外境的开始去追求了，这个叫做取。“即由种种的执取，于是三业繁兴，而集成未来身心的苦，因名为取”。我们种种的执取，执取财、执取色、执取眷属等等，这个时候就推动我们三业繁兴了，身口意三业生起种种的造作行为，集成未来身心的苦果，名之为取。
这个取就是三十岁以上，三十岁以上的阶位。爱取都是指的是烦恼，烦恼以爱取来代表。事实上这个取也是一种爱，只是说取比爱的烦恼更加的坚固，更加的坚固叫做取。我们再看有。
十、有“有是存在义。”是有就是存在。存在怎么说呢，下面会解释。“谓由爱着驰取之不已，发为纵我役物之行，而构成潜在业力，感后有报，名为有。”我们由前面的爱着，乃至于产生取——执取，我们就发为纵我役物之行，放纵，这个时候开始去造业了，放纵内心的烦恼，去追求世间五欲的这种行为。那么这种行为，当然是构成了一个潜在的业力，我们造业就成就一种业力；由这个业力，它能够招感以后三有的果报，名之为有。所以这个业，是指我们今生的所造作的一种三业的行为，也等于是隐藏了一种业力，能够招感以后的果报，叫作有。到这个时候都是讲到今生的。我们从今生，再看看我们来生的情况是怎么样。
十一、生来生的情况第一个是生。“生是未来受生”。既然是有前面的业，我们未来在六道当中就要再一次的受生了，就产生一种生命的相续。“即由能生的身心的潜在业力，而于六趣四生中去受生，完成未来的新生命，名生。”由前面能够引发我们未来五蕴身心的一种潜在的业力，“有”这一支所造作的杂染有漏业的业力，使令我们这一期的生命结束以后，所谓的死亡，死亡并不是说我们生死就结束，事实上不是这样。而是说我们这一期生命结束了，依止我们今生所造的业再去得一个果报，再去得一个五蕴身心的果报，这个叫作生。我们在六趣——六道里面，在胎卵湿化之中再去受生，再去受一个果报，完成未来的新生，我们很不幸，又有一个新生命的开始，这个叫生。这个生以后，又是个什么结果呢？老死。
十二、老死“老死为生命演变的必然结果”。这个生命当然也是无常的，有生，慢慢慢慢就是老病死了，演变的必然结果。“未来之世既然受生了，则必有老病死忧悲苦恼等等。”所以这个老死，事实上就包括了“老、病、死、忧、悲、苦、恼”，种种的苦苦、坏苦的境界与之而来。当然从这个老死当中，我们也可以知道说，他可能又是要招感另外一个生死了。
这样子的话，我们就能够对整个生命相续的情况，有一个简单的认识。那么如果我们从三世两重因果来看，很清楚的知道，我们生命的本质是建立在无明的基础上。也就是说“何期自性，本自清净”，如果在这个自性清净心当中来观察是没有生死可得，是“本来无一物，何处惹尘埃”的境界。但是我们众生由于一念的迷执，一念的迷执当中，虚妄的执著在五蕴身心当中有一个我。那么有这个我以后就糟糕了，使令我们开始去造作杂染有漏业，由这个杂染有漏业去得六道的果报。
我举一个例子，比如说有一个人他了盖一个房子，房子盖好以后，他住在这个房子里；住个几年这个房子破了，他又去盖另外一个房子，又住在这另外房子；这个房子又坏了，他又盖另外一个新的房子，他又住在另一个新房子。这个人，就比喻我们众生的我执，我们认为，在五蕴身心当中有一个常住不变异的主宰者。这个房子就比喻我们的果报，我们认为生灭的果报是无常的，但是这个我是不变异。虽然我们在六道当中一次又一次的招感果报，但是这个我是不变异。之所以我们执我，使令我们的生死就没有办法结束。
我们看看外道的四禅八定，四禅八定那种高深的禅定当中，他都不能够出离三界，根源就是无明——我法二执。他的房子破坏以后，整个禅定的果报结束以后，他还要去进去到另外一个房子上，也就是说他一定还要招感另外一次的生死。所以从三世十二因缘当中，我们可以看到，整个生命原来是我们自己创造出来的。
我们在思惟一个问题，从经典来看，你看《法华经》，佛陀的内心是大智慧、大慈悲的境界，他看我们众生，好像看独生儿子一样。他老人家有种种的三昧神通，为什么不帮我们解决我们的生死问题呢？这个地方就牵涉一个问题，因为整个生死是由我们内心所变现出来的，由我们内心所变现出来的时候，谁都没办法解决这个问题。如果说，生死是有一个东西叫生死，佛陀他那种神通三昧的境界，帮我们去掉就没事了。问题是生死是由我们一念的迷执，虚妄显现出来的，所以这个事谁都没办法了。这个就讲到三世两重因果，完全是由我们一念的无明所变现出来的。
我去看天台的《教观纲宗》，智者大师他把十二因缘做两种解释：第一种解释，就是我们现在看到的三世两重因果；另外一种是圆教的解释，它把十二因缘会归到现前一念，现前一念心性。就是说，整个生死的果报就是现前一念的无明，现前一念的爱取烦恼所产生的，我们讲一念的迷生死浩然，就是这一念。那么这一念当中怎么迷呢？这个时候从十二因缘来观察，这个迷有粗细了，粗的就是爱取烦恼，这个细的就是无明烦恼。
比如说我们大家过斋堂，这个很容易清楚的。你过斋堂去看这个饭菜，眼根去面对这个色尘，哎呦，你发现今天的饭菜你欢喜，这个时候嘴巴就会流口水了，你的唾液增加了，也就是说你已经产生爱取烦恼了。
但是我们再思惟，在你产生爱取烦恼之前，你有一个更微细的烦恼存在——我法二执。你一定执著这个饮食是真实的，你执著有一个能贪的我，有一个所贪的饮食，这两个都是真实的，有真实性的，然后你才会进一步产生爱取烦恼，就是这样。如果说你的观慧力现前，知道说这个饮食是毕竟空，无我无我所的，你不会起爱取烦恼，决定不会起爱取烦恼。你是平常心的，就像一个镜子一样，看这个饮食，那样就是那样，这个菜就是菜，对不对？我们产生虚妄分别，产生爱取烦恼，后面最初的根源就是我法二执。
所以我们会归到现前一念的时候，整个一念的迷，我们来分析我们迷的烦恼，就是看到两个阶段：第一个阶段就是有我法二执，那么再出去的话就是爱取烦恼。这个是我们整个生命的生死的一个根源，会归到现前一念，这两个是合起来的。我们从三世两重因果来看，一个它是讲过去，一个讲现在；你会归到一念的时候，这两个完全是在一念当中，同时具足成就。
我讲一个小故事，来说明“一念的迷，生死浩然”的这种情况。佛陀成道第六年，看因缘成熟了就带着整个僧团，回到了自己的家乡迦毗罗卫国。佛陀成道以后，当然他不但是一个人修行，有很大的僧团，常随众一千二百五十人倶，都是大罗汉。回到祖国以后，这个净饭王，一国之王，儿子出家已经六年了都没看到人，这个时候听说已经成佛了回来，就举办了一个很盛大的欢迎法会。欢迎的人就站在两旁，佛陀带领僧团就这样慢慢的走进来。走进来净饭王一看，哎呀，这个佛陀，我的儿子，三十二相八十种好，真是万德庄严。
但是后面的眷属这些大阿罗汉，这些阿罗汉怎么来的，我们先说明一下。大部分都是过去的婆罗门，婆罗门都是修苦行的，修苦行生活都是不正常，现在的话说，生活都比较不正常，所以看起来色身都不是很庄严，黑黑瘦瘦，跟佛比起来，感觉上就不那么相称。当然他们都是大阿罗汉，三明、六通、八解脱的境界。但是净饭王一个凡夫的眼光一看，他说我这个儿这么的庄严，眷属看起来都是不相称。那么他就起一个分别心，他想释迦族里面有很多庄严色身的人，我是不是能够选择我这个释迦族里面跟佛出家呢。他就把这个建议跟佛报告，佛陀说可以。
净饭王就选择了释迦族里面，五百个身相庄严的跟佛陀出家。出家以后，佛陀就使令舍利弗尊者和目犍连尊者，来教化这些五百个释迦族的。我们知道，这五百个过去都是贵族人家，都是讲娇生惯养。这个时候来到僧团，饮食减少了，睡眠减少了，这是吃苦了。
有一天，佛陀就到这五百个释子的地方为他们开示。这一座的开示，就是讲因缘法。开示到中途的时候，欸，外面来了一个狮子，这个狮子看起来非常的凶猛，对佛陀、对僧团好像充满了敌意，佛陀用神通力来加持它，使令它安定下来。佛陀就为它说因缘法，这个狮子一听到因缘法以后，内心就很安详，在那个地方死亡了。这个事情，弟子就问佛陀说，这个狮子是什么因缘来到这个地方，为什么听了因缘法而死亡呢？
佛陀就说，在过去世有一个佛叫毗婆尸佛，毗婆尸佛出世以后，他等于是为大众说法。当时有一个婆罗门，这个婆罗门在整个婆罗门族中，是一个很高地位的人，一般我们讲教授师，婆罗门师。很多人就跟婆罗门师说，现在哪一个地方有佛出世，他能演说真理，道理讲的是妙啊。婆罗门师也想去听听佛法，他就去了。去了以后，他是有地位的人，到处受到人家恭敬。来到法会的时候，大家都专心的听法，对他就冷落了。这个时候婆罗门师内心就起了一念嗔恨心，讲了一句的恶口，他说这些秃背不懂礼貌，讲了以后就走了。
佛陀就说，这个婆罗门师来到了毗婆尸佛的地方，本来当时毗婆尸佛所宣说的就是因缘法。以他当时的智慧，如果那个时候他听这一堂因缘法，能够成就圣道。他当时一念的嗔恨心，不但没有听到佛法，没有成就圣道，还招感了狮子的果报，从毗婆尸佛到现在释迦牟尼佛，整整有九十一个大劫都是在做狮子，一念嗔心的相续。一直到释迦牟尼佛为他讲因缘法，把这个结给解开，才结束了它这个狮子的果报。
所以我们可以看得出来，整个生死真正是；你看夏莲居老居士说的，老居士临命终的时候说：“生本无可恋，死亦何需厌。本来无生死，生死由心现。”他老人家一生修习净业，临命终的时候讲“生本无可恋”，这个三界的生死都是痛苦的，没有什么好贪念的，“死亦何需厌“，死亡也没有什么好厌恶的。为什么呢？本来无生死，生死由心现。整个生死是怎么来的呢？由我们一念的迷所显现出来的。
你要在蕅益大师的《灵峰宗论》来看，他说：“轮王梦为蚁子。”蕅益大师他形容我们的生死，一个转轮圣王他是七宝千子的境界，有种种的珍宝。他在做梦的时候，梦为一个小蚂蚁，“轮王梦为蚁子”，他就以为他是个小蚂蚁，整天过着很痛苦的生活，整天搬东西，不自在。
这比喻我们众生，“何期自性，本自清净”，我们众生每一个人通通具足诸佛果上的功德——三身、四智、五眼、六通、无量的百千陀罗尼门；但是我们一念的无明，在三界当中一次又一次的流浪生死。就好像一个转轮圣王，他做梦的时候，就在这个地方一次又一次的去召感这个果报。就是一念的梦心，而显现出这种噩梦的境界，比喻我们众生一念的无明，而虚妄的显现了三界的生死，就是这样来的。
在这个地方，我们从十二因缘当中，知道修行要断生死，就是从现前一念的烦恼下手。现前一念的烦恼，特别是从爱取烦恼下手，因为无明烦恼太细了。它的下手处，就是来降伏我们现前一念的爱取烦恼。
如果从十二因缘来修行的话，它是有顺观和逆观。顺观就是我们从无明知道说引生行、引生识、乃至引生了生老死。这个就是十二因缘的顺观，所谓的流转门。那么什么叫逆观呢，就是我们观察无明灭则行灭、行灭则识灭、乃至于老死灭。这个就是一种还灭门，一种逆观。我们从这十二因缘上观，知道一切法都是因缘所生，当体即空，无我无我所，来降伏我们现前一念爱取烦恼，爱取烦恼一降伏以后，生死就断绝了。这个就是十二因缘的修行方法。
我们可以跟四谛法做一个比较。十二因缘法这样看起来，缘觉乘的根性是比较利，根机利；不必像前面的声闻人，必须要去思惟苦谛，知苦、断集、慕灭、修道。十二因缘的缘觉乘，他直接从现前一念的爱取烦恼下手，断除了生死的根源。这个地方，诸位有没有问题？
【学员提问】：……
【师父答疑】：这两个果位有点不同。辟支佛果，这两个有通有别。阿罗汉和辟支佛都是属于一种偏空的涅槃，但是这个辟支佛我们前面说过，辟支佛他的智慧比较猛利，阿罗汉的智慧就差一点了。在天台教观里面作一个比喻，火能够把这个木材给烧掉，有一种火烧木成炭，把这个木头烧成了炭；另外一个火烧木成灰。一个是比喻阿罗汉，一个比喻辟支佛。
阿罗汉他的智慧，烧木成炭。这个炭已经不是木头了，但是他还有炭。也就是说，阿罗汉尊者成就阿罗汉果以后，他贪嗔的烦恼统统断掉了，但习气还在。比如说孙陀罗难陀尊者，他老人家已经证得阿罗汉果了，是有余依涅槃的境界了。但是他出去外面托钵，看到女众，还是上下打量。那么这个居士就不高兴了，就跟佛陀报告，佛陀说他是一个阿罗汉尊者，他有他过去的习气。他看这个并没有代表什么意义，就是喜欢看而已。不能讲喜欢看，他就是看而已，但是看而已。比喻阿罗汉尊者的烦恼，烧木成炭。
那辟支佛不同，他成灰了，他不但是炭，他更侵习气，习气也比较羸弱了。菩萨就更不同了，菩萨他烧木连灰都看不见了，这菩萨的智慧更高了，连剩余的习气都没有了。他那个贪，不但把现行的烦恼断掉，种子断掉，连习气都没有了。我们从这个比喻可以知道说，声闻、缘觉、菩萨三个智慧是有不同的地方。不过这个果位的差别，（发心、正见、修行、证果）到证果的地方我们会讲更详细一点。
好，没有问题我们看讲义一百一十一面，介绍戊五、菩萨乘。首先我们先解释这个乘，这个乘也是一种车乘，这个车乘也是一种运载的功能，能够使令我们从生死的此岸，到达涅槃的彼岸。不过这个车乘，跟前面声闻、缘觉的车乘有一点不同了。前面声闻、缘觉的车乘，只能够运载他一个人从生死的此岸到达涅槃的彼岸。菩萨的车乘，我们一般说大白牛车，不但能够使令他自己坐着，而且能够运载着众生。他自己能够坐，而且也能够使令众生坐，能够使令大家从生死的此岸到达涅槃彼岸。
就是说，我们看声闻缘觉的修行的内容，四谛、十二因缘，从这个地方来看主要就是自利。你把房门关起来，思惟苦谛，思惟四念处，来断除你的烦恼；或者你修十二因缘观，观察一切的生命的整个根源就是现前一念烦恼。你就是修这种因缘观，缘起性空的空观来破除你的现前烦恼，你就大事已办，所做皆办了，这两个都是属于自利。但是菩萨又不同了，他不但能够自利，而且他去度化众生，他把房门打开去度化众生。
戊五、菩萨乘
菩萨，梵语，具云菩提萨埵，译为觉有情。
具体来说，它的全文叫做菩提萨埵，本来是有四个字。我们中国人喜欢简单，就简单讲菩萨。这四个字翻译成中文叫做觉有情。觉有情怎么说呢？
此有二义，一者，约自利而言，名“觉悟之有情”，谓菩萨于因地即能信解“大乘教法”，发广大菩提心，修行六度法门，上求三世诸佛之菩提正道。二者，约利他而言，名“觉悟一切有情”，谓菩萨于因地觉悟后，更能依菩提心，修行六度法门，度化十方一切众生。
这个觉有情可以从两个方面来说。第一个从自利来说，它就翻译成觉悟之有情，已经觉悟的有情，这个是约自利来说。谓菩萨在因地修行的时候，他虽然是一个具足烦恼的凡夫，但是他能够深信，能够理解大乘的教法，他能够相信“应观法界性，一切唯心造”，他能够相信“何期自性，本自清净”，他能够相信这种大乘教法。进一步发起广大的菩提心，他能够立定一个誓愿，上求佛道，下化众生，这个修行的目标。修行六度法门，修行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六种法门，以这六种法门来上求三世诸佛的菩提正道，来积集福德资粮和智慧资粮，使令他能够成就菩提正道。以上是就着自利来说。
二者约利他而言，名觉悟一切有情。觉有情如果约利他来说，就是这个菩萨能够依他的慈悲心，以种种的善巧方便来觉悟一切的有情。菩萨在因地自己觉悟以后，更能依着他的菩提心，既然他的菩提心是上求佛道，下化众生，所以就必须要去觉悟一切有情。他就修行六度法门，来度化十方一切众生。所以这个觉有情，是包括自利和利他。
在这个地方菩萨乘，这个菩萨所坐的这个车乘就是六度法门，所以我们这一科是修行篇，就介绍六度法门。在讲六度法门之前，我们把六度法门这个标题做一个简单解释。
六度法门——梵语“六波罗蜜”，波罗蜜译为度，即到彼岸之意。谓菩萨行者，依止布施乃至智慧等六种法门，得超越生死大海，到达大般涅槃之彼岸，故名六度法门。
“六度法门，梵语六波罗蜜”。波罗蜜它是一个印度文，翻译成中文叫做度，就是到彼岸的意思。印度它这个波罗蜜，所谓到彼岸，事实上它不单单只是，我们讲把这个生死结束了，成就了涅槃，才叫到彼岸，从生死的此岸到达涅槃彼岸，它不是这样讲的。在印度它一件事情做完了，我这个工作做完了，他就讲“波罗蜜”，这件事情做圆满了，这个就是到彼岸。
这个地方我们说，“谓菩萨行者，依止布施乃至智慧等六种法门，得超越生死大海，到达大般涅槃的彼岸，故名六度。”菩萨能够依止布施乃至智慧六种法门，超越两种的生死大海。大海比喻这种生死，深广无涯，我们众生沉没在当中，无量劫求出无期。我们可以依止六度的法门，能够使令我们超越生死大海，到达大般涅槃的彼岸，叫做六度。
前面介绍这个标题以后，我们看：入文分三。正式的说明六度的法门。我们介绍六度法门，分成三科：第一科、总标六度所依。第二科、别示六度行相。第三科、结叹六度功德。第一个，我们先说明六度所依的理体。第二个，我们别示六度的差别行相，六度哪些修行的内容。第三个，我们结叹修行六度，到底有什么殊胜的功德。我们首先看第一科，庚一、总标六度所依。这一科来说明，我们画了一个简单的讲表，看讲表。
庚一、总标六度所依
菩萨修行六度所依，就是菩提心。
这个地方，我们在正式讲六度之前，必须要确认，我们在修六度，是依止什么样的心态来修行六度法门，这个依止处。好像说一切的草木的生长，它都是要依止大地，由这个大地提供它水分、矿物质，才能够慢慢的产生树，产生水果出来。就比喻一个菩萨行者，我们希望能够成就诸佛的花果，那么到底要依止什么样的一种情况，依止什么样的心态，才能够圆满地达到诸佛的花果，我们的依止处在哪里？这个地方依止处，就是我们的菩提心。
从菩提心当中我们开出了三相：第一个、一切智智相应作意。第二个、大悲为上首。第三个、无所得为方便。我们把这个菩提心的行相分成三相，我们来一一的做一个解释。
一、一切智智相应作意。这一段我们把它分成两个部分来说：先说明一切智智相应，再说明“作意”这两个字。一切智智相应，我们先说明相应。什么是相应呢？就是说，一个法跟一个法，两个法它能够互相的和合，不相分离，叫做相应。好像说我们现前一念心性，我们接触到美好的饮食，我们欢喜的饮食。我们内心产生贪的心所，我们的心跟贪心所这个时候叫做相应。我们的心，这念明了心性跟贪的烦恼两个和合，和合了，这个时候叫做相应。
我们一个菩萨行者，在行六度的时候，行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的时候，我们内心要跟什么法相应？跟一切智智相应。什么叫做一切智智，我们看《仁王般若经》上说：“自性清净，名本觉性，即是诸佛一切智智。”自性清净就是一切智智，就是我们众生的自性清净心。也就是说我们修六度的时候，要依止我们的自性清净心，简别我们不能够依止意识心。
在《楞严经》里面，把我们凡夫的心分成两类：第一个是常住真心，就是我们的自性清净心，所谓的不生灭心。另外一个就是攀缘心，我们的意识心，随着我们的情感而作用的，又叫做生灭心。而我们在整个行六度当中，必须依止我们的自性清净心，依止我们的不生灭心。
这个地方我们会问，为什么我们要依止自性清净心呢？这就牵涉到一个退转的问题。我们讲一个菩萨的行者，他这个车乘是自利利他。他必须要走出佛堂，来到这个世间尘劳的境界，度化众生，也可以说他整个修行的内容复杂。不像声闻、缘觉可以到深山当中，思惟四谛、思惟十二因缘，了脱了分段生死。菩萨本身要积集广大的资粮，他必须来到这个人间，来到世间尘劳的境界，这个时候他会碰到很多的境界来考验他。
那么他为什么能够不退转呢？主要的就是要依止他的不生灭心，依止他的自性清净心。因为这个攀缘心、意识心，它随因缘会变化。什么叫因缘，就是八风——称、讥、毁、誉、苦、乐、得、失。比如说一个菩萨行者，你依止意识心以后出来弘法，出来帮助众生。众生赞叹我们的一句，我们就欢喜，今天就多做一点；众生诽谤我们一句，我们今天不干了。你整个心就被众生的嘴巴，就像古人说，你的心就被这个舌头转来转去。人家舌头一转，你就欢喜；另外一个舌头又一转，你又痛苦，这个就是众生意识心。如果我们依止这个意识心的时候那糟糕了，你这个菩萨道一事无成，你整个心都是在生灭当中。
反过来，我们依止自性清净心，能够真正做到八风吹不动，知道“称讥毁誉苦乐得失”这些因缘法，不能够破坏我们的自性清净心，因为自性清净心是离一切相。
我们看《华严经》上说，“菩萨清凉月，常游毕竟空”。赞叹菩萨的心像清凉月。他不但是慈悲，而且是清凉，他的内心是清凉的，没有热恼。你诽谤他他也清凉，你赞叹他他也清凉。为什么？因为常游毕竟空，他内心安住在自性清净本体上，常游毕竟空。所以这个地方我们讲，你必须要常游毕竟空，必须要依止你的自性清净心，才能在菩提道中接受八风的考验，而能够继续的往前走。所以讲“一切智智相应”，你内心恒常要跟自性清净心相应。
接着我们讲“作意”，作意就是警觉内心，使令趣入某一个境界。我们警觉我们内心，使令内心趣向我们所设定的某一个境界上。比如说念佛，我现在要做念佛的功课，这个时候我要作意；把本来在外面乱跑的心，把它警觉一下，我要强迫下面一念，这念心要趣向佛号的境界上。这个叫作意，警觉内心，使令它趣入某一个境界，叫作意。
这个地方是说，我们凡夫的心，平常的正常情况是跟意识心相应。那这个时候你要作意，要做如理的思惟，使令它趣向于一切智智相应，这件事情你要作意。要到什么样的菩萨境界能够不作意了！要到八地菩萨，“极喜初心平等性，无功用行我恒摧”。到无功用地，无功用地的时候分别我执、俱生我执通通破坏了。这个时候呢，他的内心念念流入萨婆若海，每一个念头都是跟自性清净心相应，他不必假借作意，任运的就能够跟自性清净心相应。我们凡夫必须要作意，作意怎么样呢，一切智智相应。这个是菩提心的第一个内容，就是我们所依的理体应该是自性清净心，而不是依止我们的意识心。
二、大悲为上首。这个大悲为上首，就是我们讲要有慈悲心。不但我们的内心自己能够安住在自性清净心上；而且能够观察一切众生都是我们过去的父母，都是未来的诸佛，生起一个平等的慈悲心来要度化他。你必须有慈悲心，才有这个动力推动你去接触众生，去教化众生，这个就是“大悲为上首”。
讲到这个地方，我就想到一个禅宗的公案，大悲为上首。有一个禅师，这个禅师他上山去修行了，修行一段很长的时间，几乎到什么境界呢，他上山的路都完全被草掩盖了，已经没有这个路下来了。到这种境界，你可以知道说他在山上修了几年的时间了。那么有一天，欸，突然间看他走下来了，山下另外一个同参道友说：哎呦，你今天下山了？他说你到顶了没有？好像我们爬山，你到了山顶没有？这个禅师说，我到了山顶了。另外一个禅师就问他说：你到了山顶，你看到有没有人？这个禅师说，我到了山顶一看，什么人都没有。另外一个禅师说，既然什么人都没有，也没有人吵你，这个时候很寂静安乐，你为什么不住下来呢？
这个禅师说：“西方有人不肯。”他说我很喜欢在“诸法毕竟空”的境界上住下来，但是西方有人不肯。这个西方就是我的本愿，我在修行的时候，发了菩提本愿——上求佛道，下化众生，我这个本愿不肯。也就是说他这个时候苦参力讨，已经真正悟到本来面目了，真正是本来无一物，何处惹尘埃的境界，什么人都没有，无有少法可得；那么这个时候他为什么不安在这个空上，来自受用呢？西方有人不肯。这个西方有人不肯，就是他的大悲心不肯让他这样做，来推动他必须要去度化众生。
三、无所得为方便。这个无所得是一种智慧，无所得的智慧，来生起种种的善巧方便。
第一个是讲到理体，事实上第二、第三都是一种作用。这个作用所引生出来，包括大悲心和无所得的智慧，这两个都是作用。无所得，这个“得”简单讲就是无所执著，我们对一切的境界都无所执著。如果套一句《金刚经》的话就是无所住，我们的内心就不住在色身香味触法的境界上；能够生起般若的智慧，来观察一切法都是因缘所生，如梦如幻，就是无所住、无所得。
为什么要无所得呢？一个菩萨行者为什么要无所得的智慧呢？我们加以说明。这个地方就牵涉到一个是有漏的福报，一个是清净的功德。如果说我们在行六波罗蜜的时候，内心有所执著，一切的善法变成了有漏果报；反过来，如果我们修六波罗蜜的时候，能够有这种般若的智慧观察一切法都因缘所生，如梦如幻。我们不住于财色名利，乃至于眷属的境界，完全是依止大悲愿来行六波罗蜜，这个时候一切的善法都是清净的功德。
所以讲以无所得为方便，这个无所得就是一种菩萨的智慧。这样讲的话，整个菩提心主要是依止自性清净心，而生起一个大悲，一个般若，来修六度法门。这个就是菩提心。
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