一
孟子曰：孔子成《春秋》，而乱臣贼子惧。不逞之徒，君父可以推刃，而何有于《春秋》！圣人之于彼乱贼者，尊逾其君，而亲逾其父乎？知君父而不知圣者有矣，未有不恤君父而恤圣者也。乃君父所以见弑者，惟无以生奸臣逆子之惧而已。法弛则不惧，刑滥则尤不惧。
刑之滥，必成乎法之弛。故虽有严威，日取其臣子束湿之，而适以成乎逆。乃立法之审，均平专一，得所归而不滥，则虽凶人之善，脱无所委，而魄褫矣。
《鸤鸠》之君子“正是四国”，专一之谓也。
立法之不审，莫大于不专。不专而滥及者怨。滥及者怨，而所宜坐者乘之而亦怨。怨则悻怒以受法，而掩其惧心。滥及者众，则必有不可以概受刑者焉。
均此滥及，而或抵法，或逸于法，则法挠。抑必使之概受法也，则且以伤恩妨义，而持法者已与分其恶。
法挠于所不得加，与夫加于所不得加而分其恶，乱臣贼子有可反之唇而终不惧矣。《春秋》之法立，而乱臣贼子帖耳戢牙以不敢动者，惟其专也。
故般、闵之弑，一归于庆父，而哀姜不与。庆父奔，而不即司寇之刑，则鲁人蒙佚贼之诛；庆父缢，而敖犹与世卿之列，则不志庆父之死，不葬闵公，法得所归，严而不贳也。若夫哀姜，非恶之首也。
淫luan之衅，在庄公既薨之后，庆父已成乎窃位之势，蛊之以树内援，弱靡而漫从之。故责哀姜者，以其不闲家而与于乱可也，遽从重而使分庆父之大恶，则庆父之恶分矣。庆父之恶分，则哀姜奔，而亦可听庆父之奔。
哀姜不绝，而庆父之嗣亦可卿也。首逆之贼，游泳于浊水之涘，而多所匿矣。且分恶于姜，姜受诛矣。姜受诛，而僖公君臣其可以得志邪？文姜从乎弑，弑夫也。哀姜闻乎弑，戕子也。母戕子，嫡戕庶，妒媢之所成，悍妇之恒也，而使与覆载不容之贼同甘心焉，僖公、季友其能恝然任此而不嫌乎？般与闵，子也；僖，亦子也。
母戕子而子遂戕母，为之名曰“讨弑君之贼”，遂无嫌焉，是则人爵重于天伦，讨逆者之逆什百于所讨者矣。故悼其薨，迎其丧，如礼以葬之。
鲁之所为，犹秉周礼，以服天下者，用此道也，而《春秋》许之。许僖公之母哀姜，而后弑君之辟专之于庆父，刑得所归，而持法者无嫌于分过，虽有凶人，能无惧哉？喙不得以反鸣，辞不得以蔓引也。
故以大法威天下者惟其审，审于法者惟其专。深文旁及而概举焉，乱臣贼子反窃法以成其逆。赵后姊弟蒙虐杀庶子之刑，骈首就戮，而王氏乃以揽汉于掌，成其篡而无忌。不审以行法，乱贼之资也，可弗慎与！
二
哀姜之薨，《春秋》悼之；齐人以归，《春秋》甚之。致其丧，正其葬，《春秋》弗夺之。氏而不姓，绝齐而怨之。然则姜不见戮，鲁人可迎归而养之乎？
曰：奚为不可也！夫姜固不得为无罪矣，《易》曰：“闲有家，悔亡。”闲而亡悔，非听家之自闲也。庆父怀窃国之奸以蛊夫人，僖公、季友力不能闲，外避以自免，寄早嫠无训之女子于巨慝之手，而以法从其后，则宗子家相无匕鬯之责，而壹以治涂人之治，治君母也。
故曰：正其本，万事理。又曰：择祸莫如轻。本莫之正，祸至而择其轻，犹君子救过之道也。
故哀姜者，生可以养，没可以合食，生不可以养，则没不可以合食。庄公之庙，岂终无与配食哉？于是而且致成风为夫人，则又《春秋》之所重讥而必夺者矣，论者扼腕于吕氏，而欲登薄后以配高帝，溃嫡妾之防，而辱先君以与妾食，不孝莫大焉。一往之论，盍折中于《春秋》！
三
《礼》曰：“诸侯不生名，灭同姓则名。”
齐灭纪，晋灭虞、虢，皆同姓。不目言其灭，而施以生名之刑，《春秋》之所重创也。
佹诸之于虞、虢，寝不甘寐，操必噬之毒以自封殖，而与周分天下。充其志，非忌不可居之名，则翦宗周如摘疣也，而尚何有于本支？宫之奇曰：“桓、庄之族何罪，而以为戮？”大奸元憝，食人不择，以灭同姓为罪名而科其罚，是犹责蛇之不能释蛙也。
诸儿不得纪，不足以表东海；佹诸不得虞、虢，不足以长西河。故王室与婚，而纪卒不免。齐桓方有事于周室，而晋若罔知，壹志以吞颔下之肉，如攫金者之见金而不见市，故《春秋》不复责焉。不复责而责之，取其狎而已矣；不复责而弗之责，敦内治焉耳。
内治之无过则哀之，特书曰“纪侯大去其国”，哀之也；内治之有过而足以亡则咎之，特书曰“虞师晋师灭下阳”，移晋之罪以咎虞也。既咎之而抑哀之，再书曰“晋人执虞公”，讳其亡而若祸在一人，犹哀之也。故充诸儿、佹诸之志，则周不能存，而《春秋》亦无资以作矣。周之所以存亡，春秋之所以兴废，莫危于纪虞之亡。
斯二灭者，天下之大故也，而暇与不仁之人治灭同姓之罪乎？卫毁以丧亡之余，志不及于天下，一旦之忿，忘其亲而贪其土，犹夫人也，则亦可以亲亲之道责夫人也。
四
文王之兴，免商诸侯于毁中，事已亟矣，乃其所及者，南尽江、汉之表，而北不逾于虞、芮，岂东诸侯之犹观望于从违，而文王割置之莫收也哉？惧夫以收之者捐之，而以抚之者贼之也。《汝坟》之诗曰：“父母孔迩。”惟迩也，而后可以为之父母。江、汉之表，纣威之所不及也，虞、芮之北迤东，纣力之所可加也。
争孤豚于猛虎之吻，幸而夺之，而豚已毙矣。拯之弗及，无已而捐之，则将重其祸而绝其归。故仁者不以爱成其不爱，知者不以一得成其终失，知量而已。
江、黄之事，管仲得之，而桓公失之，亦既皎然矣。《春秋》纪江、黄之会于前，详江、黄之灭于后，所以伸管仲之知，而显桓公之妄也。
夫以积强之楚，一旦牵帅天下以与之争于此焉，岂有他哉，所仗者义，所视者力而已。义不可以势益，力不可以旁贷，得不可以期诸非望，望不可以托于弱小。
力有余，则无所藉矣；力未有余，姑徐之而未晚也。取给于不可恃，以徼旦夕之功，宁有幸哉？
且力者非固强弱也，精用之则强，专用之则精，暇用之则有余，遽用之则不足。故孰谓谢安为不知兵者？
遣桓冲之援以孤寄之，淝上之师专斯精，示以暇则无遽也。即无已而有所资以为声援，如晋之资吴焉，可矣。
乃晋且未得志于楚，而早牵于吴，厚吴之亡，而赵鞅惋恨于莫恤，况江、黄乎？资江、黄，而中国之师恃江、黄以自懈，故陉亭之众雁行而不进。
资江、黄，则意注于江、黄，而所以劝用中国者，形其菲薄，故陈、郑交诿而不受其归师。资江、黄，则楚知中国之力莫能自壮，而倚彼所肉视之江、黄以为雄。
故屈完得以其方城、汉水，傲齐之不能攻，而齐终无以大得志于楚。故用江、黄者，失之丛也。
遗楚之轻，解诸侯之心，弛八国之力，以成于江、黄之亡，而天下之势遂莫之能挽矣。
乐毅资赵以破齐，故燕无必得之威，而折于即墨；诸葛资吴以伐魏，故东师不振，而褒斜之屡出徒劳。待非所待以失己，知者弗为也。土门之兵不出，而袁、颜之脰舌溅血于常山；朱仙之旅遽班，而香盆之父老骈死于河、汴。动之已早而失人，仁者弗忍也。
孤忠之士，愤起遐方，不揣而重用之，悬之以必救之势，动之以相倚之情，本无胶漆之心，视其亡而固不能为之奔命，死者逋者，狼狈以资敌人之笑，于是而天下以义兵为戒，帖然从彼以反戈，所固然矣。
传者曰：与是谋也，何与哉？
五
召陵之役，齐之得志于楚，未也。楚亦元德之裔，而周之封也，宁殄灭之，而后可以得志与？
虽然，以齐为得志于楚，固未也。王号未削，弦黄之师旋起，包茅之贡不以时修。故谷梁子曰：以桓公之得志于楚，为已仅矣。桓未得志于楚，而《春秋》以已成之绩纪之，然则《春秋》之所求于楚者，如是而止乎？
扬雄曰：“齐桓之时缊，而《春秋》美召陵，《春秋》达时以知权。”谓齐之求于楚者，如是而可矣。所谓时者，非谓当时诸侯之不能，而桓仅能之为愈也。
时之不能，桓独能之。君子之道，不责其所不能，而责其所能。桓公能之，而仅能乎此，尤君子之所责。故夫言时者，非幸桓之犹能乎此，而谅桓之仅能乎此也。
何言之？桓之于楚，不正其僭号之罪，则楚无由而自削其号；不数其犯夏之恶，则楚末由而辑其兵。惟桓终不期大得志，故小与之以可惩。则何也？
楚之僭号，周之贼也，楚之犯夏，郑之祸也。桓未能乎郑，而大不得于周，则欲责其僭，而周固顺之，责其犯夏。而郑不我征焉。今虽有孝子疾其父之敌，而父且昵之，则彼反挟父以相难，而先受不孝之名。
虽有友兄，人捶其弟而代之讼，弟且阴去我以党于所捶，则未有不屈者矣。以惠王为之君，以宰孔为之相，内有叔带之构，饵郑以反援于楚，而申侯之徒，操长短离合以瓦解诸侯之势，乃欲桓之大得志于楚，削其号，辑其侵凌之兵，是或缚其臂而望以扼人之吭，形碍而理不得伸，岂待问哉？僭王伐郑之罪，桓不可声；陉亭之下，桓不可战。有词不吐，欲战不能，犹且取召陵之盟以全中国之威，故《春秋》以桓之得志于楚者为可矣。
夫桓于此，其勇于义与？则尊王，大义也；存郑，至仁也。挟至仁大义以临人，假周之威，挟郑之怨，周与郑亦岂能显比于楚以相难哉？虽然，所恶于伯者，惟其假也，假仁义以恣行而无所忌惮也。有能不假而量时，忌君以养晦，顾内以图全者，则岂不独贤乎？
子曰：“齐桓公正而不谲。”以是为贤于晋文也。桓温不忌其君，西灭蜀而北伐燕，如孙绰者，犹将操清议以持其后，况君子哉？故说《春秋》者，责桓之不请命以伐楚，则过矣。请则不得伐。舜之不告而娶，义通此也。不请焉足矣，而又假挟之以为名，是与曹操之伐袁绍者均，陈琳固将反唇焉，胡屈完之独不可邪？故曰：齐桓之时缊，以伤周而恶郑也，扬雄之于此知言夫！
六
子曰：“德不孤，必有邻。”为德而虑其孤，则彷徨之念起，长短之术用，而正大之情移矣。正大之情移，其于物也未尝动而遽欲变也。物不动而使之变，则情益否而有不期之咎。且即以行于人伦，表于大义，终未正也，则齐桓之戴世子是已。王世子之会诸侯，非世子之道也。
世子郑之会诸侯，非惠王之心也。失子之道，逆父之心，世子不可以为子矣。世子出会，而王忌其成，间郑比楚以惎齐，其于世子犹仇雠也。惟位之恤而成父之仇，爱猷识理达腊之所以亡元也。世子不可以嗣周矣。
夫齐桓立乎父子道衰之世，毅然以匡彝伦为己任，岂不恤此而与于逆，以贻亡道于周乎？曰：惠王之悖，不可训也；宰孔之奸，不可裁也。浸令谏惠规孔，俾置带而立郑，固将悍愎而不从，夫是所为虑德之孤，而操长短之术以速其成也。世子虽定，而惠王之志不悛，宰孔之邪不遏，叔带之慝不戢，未旋踵而终成奔郑之乱。
不动之变与弗变均，挟长短之术以终其德，亦何济邪？是以君子居德以靖，正大以动天下之情，情动斯变，不言之福，非有争也。故以唐德宗之愎忌，舒王之怙宠，而李泌翛然一身居闲以弭大乱，况齐以诸侯之长，功在王室，控大扶小，连轸觐周，亢大义以感惠王于广厦之上，宰孔慑，叔带戢，而何忧其不济乎？
成乎郑之不子，则王亦可以不父；成乎诸侯之不臣，则王亦可以不君。乃俾楚得乘之，郑得贰之，叔带终有挟以睥睨，宰孔且怀怨而相难。惜哉！桓公之为此也！
虑德之孤，德乃孤矣。故《春秋》殊言王世子，以尊其名，示不可同会，而世子之轻，诸侯之逾，亦可见矣。然则何为而逃郑伯也？
惠王之悖，宰孔之奸，郑伯之终心乎楚，而乐乘其隙，是尤德之荑稗也。呜呼，化荑稗而养嘉谷者，其惟大人乎！正己而物正，诚以动，动而后变也。
七
理有必顺，势有必均，偏有必倾，咎有必悔。襄王不子，惟大位之是求，倚齐以制其君父，桓公歆于名之正，事之成，而不恤理之逆，势之欹也，故上激而惠王、宰孔挟楚、晋以蛊郑，下滥而襄王终以不孝开内衅以几倾其国，桓公盖未几而悔此矣。
宁母之会，却子华以怀郑伯，有鉴于周，而后管仲之言易从也。葵邱载书，首不孝之诛，冠诸树子之上，殆以是戒襄而扶其倾与？虽然，其已晚矣，徒以取媢于襄王，而成宰孔之妒也。故悔于己者，无庸惩于人。
惩于己，以不重受子华，则郑为之宾；惩于人，前已裂不孝之防，而继欲挽不孝之流，则襄王终无悛心，而宰孔反操其短。《易》曰：“不远复，无只悔。”君子之于过也，有复而无悔；悔不救败，是以君子重谋其始也。
当桓公翼戴之始，平以酌理，顺以循势，合诸侯之忱辞，匡惠王之溺志，命发王廷，建郑而远带，则王情以平，宰过不显，父子君臣取正于雍容之下，虽文王之请释炮烙者，不是过矣。惜乎，桓之不及此也。
然而《春秋》厚诛郑以伸桓，而不正首止之责，何也？不以文王之道责桓公，圣人之刑书也！
八
卓之称君，正里克之为卓臣也。奚齐之称君之子，正里克之为献公臣也。献公卒，克奔郑，未尝一日立于二孺子之庭，君臣之名胡为定邪？国人子奚齐，克固无可不子，国人君卓，克固无可不君。则君臣之名定矣。
名定则义正，义正则刑中。是以正里克之弑，而不得以出亡辞。克之君卓，惟国人之君之也；克之子奚齐，惟献公之子之也。有天下者受命于天，有国者受命于王，仕其国者受命其君，故献公之所子，克不得而弗子也。
前乎奚齐之未立，克为献公之臣矣；后乎奚齐卓之已弑，克犹为晋之臣矣。臣乎献公而刃其子，臣乎晋而戕其国之君，臣则必受命焉。受命则名不可释，名不可释而刑不可逭。故目言其弑，速即刑而弗容贷也。
若夫卓，则克固欲弗之君矣。乃君者，岂人臣之可或欲而或弗欲者邪？克之于晋也，爵位犹诏于国，田里未收于野，与事卓者比列而为大夫，晋所君，克何能弗欲君之邪？如欲弗君，则亦弗为之臣。蘧瑗之得为君子而贤于晏婴，惟其去而已。去则非臣；入而弑，则固臣也。不jie其身以求瑕于君，乱臣贼子谁则无辞，而奚但克哉！
且夫克之安忍以弑二君，推其心，岂果以为义之所必弑乎？扳亡人而立之，己居不赀之功，以长有晋政而已。方且欲长有晋政，而何辞于为晋臣也？
观其辞曰：“不有废也，君胡以兴？”而克之贼心见矣。不道之臣，不令之子，恶莫大于韪于为之名而从其欲。公子翚以惠公之志为名，曰：“隐非吾君也。”卫辄以王父之命为名，曰：“蒯瞆非吾父也。”君子亟夺其名，则气不可以作。故曰君之子，曰其君，名正而刑罚中矣。
故献公之溺bi，不可以为克分咎。《春秋》业以杀其世子目晋侯，不待贬奚齐为非子而绌卓为非君也。惠公之同恶相戕，不可以为克矜，为书曰“杀其大夫”，以明晋侯之既以大夫酬克，则不足以讨克，而非谓克之犹可贳也。祸乱相仍之国，杀之而不戢，各正其名，各服其辜，而不相蒙，当其事者为之主，则狱有所归而得所惩，以是为权衡而铢两交得。故曰：非圣人莫能修《春秋》！
九
末者，本之所生，非本之所必有也。故曰：物有本末。非有末而无本，亦非有本而即有末，互相为有而各有其有也。互相有，故未当有末，则治其本，本治而末从；各有其有，故当既有末，尤严其末，末之善败尤甚于本也。有种树者于此，勤壅共根，数加灌焉，而日剪其茎叶，以为无足理也，则岂复有本哉？
《春秋》书“晋侯杀其世子申生”，本治也；书“里克弑其君之子奚齐”“弑其君卓”，末治也。
治晋侯者，一治而无可再施之治矣。迨奚齐、卓子之弑，犹追源而罪晋侯，以贷里克。是则墨胎乱次，伯夷可以弗逃；蒯瞆不孝，卫辄可以称兵矣。
晋侯之杀世嫡，不父不君，责其无人之心可也。而必其有里克之弑，以为不爽之报，然则里克者，天其假以致罚于献公乎，里克奉天诛而可弗咎矣。是孔子可假阳虎以杀季斯，亦可假季孙以逐僭八佾、窃两观之鲁君。权倒于下，不极乎大乱而不止，是故君子之已乱而敕刑也。
当其本之已凋，则急救其末以息乱，而渐向于治。若其惟本是图，本失则莫惩其后，顾奖末之乱以胜本乱之所必有，夫安得尧为君、舜为相，而后施五品之教于天下也哉？尧为君、舜为相，本大治而末从，则又无所事《春秋》之法矣。子曰：“天下有道，某不与易。”此之谓也。
十
鄙召忽于匹妇，登荀息于三忠，则奚以若是其差邪？荀息以君命奉君，召忽以己意置君也。
息有先君之命。命之不正，君任之，非息之任也。故人道莫大于受命。父子兄弟受命于天，夫妇之合受命于亲，朋友之交受命于道，五品之亲莫不有所受命，一受其命而不可改。臣之戴嗣君也，受命于先君者也，犹天命之为父子，亲命之为夫妇，道命之为朋友也。
有所命而受之，则为性。故曰“天命之谓性”。制命之原，理所自出，莫非天矣。非有所命，则己无所受。无所受而以己意置命焉，逆天者也。故人臣之恶，莫大于以己意而置君。以己意而置君，犹以己意而弑君也。
以己意而置君，亦将以己意而置父乎？逆天置命，干不祥以徼功，不得则悻悻而死之，匹妇之道矣。故召忽之死拟诸荀息，若萤之与日也。
然则张世杰、陆秀夫之立君，亦无不可乎？曰：命无所受，以道制命，若张、陆者则可矣，外有所甚逼，而内无与争也。无知受戮，小白在莒，纠在鲁，皆可君也；申生见杀，惠文在外，奚齐、卓在内，皆可君也。
桓既入，而忽犹挟纠以争，与奚齐、卓之固奉弥留之命，于是而别。子纠死，惠文不返，而齐、晋不患无君。外无压境之敌，内无必亡之恐，为人臣者，守正以奉君，固一以命为准。均之无命，则长幼序焉。
张、陆行权而召忽废正，不得以例相求矣。制臣子之命者君也。必不可得于君父则制之者，道也。
道原于天，君命之宜共者道，道即天也。知君命之符于天，可与通性命之实矣。审别于义以叙伦，则外不失物，内不失己。里克、宋襄不知此，故交陷于恶。
人伦之叙，莫大于受命。臣受命于君，朋友受命于道。受命于道，不相为命矣。受命于君，则否君之可，弼君之违，伸于命之未受，而屈于既受。
既受，则不可贰君，命即道矣。故荀息戴不正而列于三忠，而里克当弑君之辟。奚齐、卓，夺嫡者也。公子昭之于无亏，嫌于立而未有属者也。乃晋献之命可伸于荀息，命之不正，咎在命而不在受命者也。
齐桓之命不可伸于宋襄，朋友之义，美则成之，恶则违之，其生也忠告之，其没也革正之，可正而不正，则立非所立，咎在宋襄而不在齐桓。《春秋》甚宋之伐齐、闵齐受伐而予救者，以悼齐桓之无友谊也。里克以朋友之道加之于君，斯以坐无上之辟为已僭矣；宋襄以君臣之义施之于友，则自处为已贱也。相为友邦，且将继之以主中国，善不弥缝，恶不匡救，戴其乱命，守以不违，殚己之力，敝人之国，穷兵构怨以从之，不已贱乎！
贼里克而君臣之义明，恶宋襄而朋友之道正。君子之明于人伦，所由异于野人者，惟其别而已矣。故君子乐学夫《春秋》，近而正，远而不御也。
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